maahad al-Tahzib wa al-Ta'alim, Author at MAAHAD AL-TAHZIB WA AL-TA'ALIM

Imam Al Ghazali r.a.h adalah tokoh ilmu sufi yang terkenal, lebih lebih lagi di kalangan mereka yang mempelajari kitab kitab karangan beliau seperti ihya ulumuddin, minhajul abidin, bidayah alhidayah dan lain lain lagi. Nama sebenar imam Al Ghazali ialah Muhamad bin Muhammad bin Muhammad bin Ahmad Al Ghazali Altusi. Beliau lebih dikenali dengan panggilan Al Ghazali iaitu nisbah kepada kampung tempat kelahirannya iaitu ghazalah yg terletak dipinggir bandar Tusi di dalam wilayah Kharasan, Parsi, (Iran). Dengan itu Al Ghazali bererti org ghazalah, kemungkinan juga panggilan tersebut dinisbahkan kepada bapanya seorang tukang tenun kain bulu yang dalam bahasa arabnya dikatakan alghazzal.

Imam Al Ghazali juga digelar Abu hamid, yang bererti bapa kepada Hamid iaitu dinisbahkan kepada anaknya. Beliau juga digelar hujjatul Islam iaitu suatu gelaran penghormatan yang diberikan kepadanya kerana kejituan dan kekuatan hujjahnya di dalam membela agama islam. Abu Hamid Muhammad Al Ghazali Altusi adalah seorang tokoh ulama’ yang luas ilmu pengetahuannya dan merupakan seorang pemikir besar dalam sejarah falsafah islam dan dunia. Dalam ilmu feqah beliau bermazhab syafie sementara dalam ilmu kalam beliau mengikuti aliran assyaari atau ahlu sunnah wal jamaah. Beliau lahir pada tahun 450H bersamaan 1058M.

Bapanya adalah seorang miskin yang soleh, makan dari hasil usaha sendiri menenun pakaian daripada bulu kemudian menjualnya di pekan Tusi. Beliau sangat suka belajar ilmu agama dan mendampingi para ulama’ sufi. Beliau meninggal dunia semasa Al Ghazali dan saudaranya yg bernama Ahmad masih kecil tetapi sempat menyerahkan sedikit wang saraan serta mewasiatkan tentang pengurusan pembelajaran kedua anaknya itu kepada sahabatnya yang miskin yang menjadi guru dan ahli tasawwuf. Sahabatnya itu telah mendidik dan mengajar mereka berdua menulis sehinggalah wang peninggalan bapanya habis. Kemudian sahabat itu telah menasihatkan Al Ghazali dua bersaudara agar pergi ke Tusi belajar di sebuah sekolah yang didirikan oleh perdana menteri Nizam Al Malik, yang memberi saraan makan, pakain dan buku buku kepada pelajarnya. Beliau sendiri tidak mampu menyara mereka berdua.

Dengan itu, mereka berdua meninggalkan ghazlah menuju Tusi. Di sana Al Ghazali belajar membaca, menulis, menghafal Al Quran, ilmu nahu, bahasa arab, ilmu matematik dan juga ilmu feqah daripada As Syeikh Ahmad bin Muhammad ArRazakani. Beliau amat suka mempelajari ilmu feqah dan perundangan islam sementara saudaranya Ahmad amat suka mempelajari ilmu tasawwuf dan akhirnya menjadi ahli sufi dan pendakwah yang masyhur digelar Abu AlFatuh. Pada tahun 469H, Al Ghazali telah melanjutkan pelajarannya ke Jarjan berguru dengan Abu Nasr Al Ismaili. Di sana beliau telah berkahwin kemudian beliau pulang ke Tusi selama tiga tahun. Dalam masa ini beliau belajar tasawwuf daripada Yusuf Annasaj, seorang sufi terkenal. Dalam perjalanan pulang ke tusi daripada Jarjan, Al Ghazali telah dirompak termasuk kertas catitan pelajarannya. Daripada peristiwa itulah beliau mulai menghafal pelajarannya tidak lagi bergantung kepada nota catitan lagi.

Pada tahun 471H, Al Ghazali berangkat menuju ke sekolah tinggi Nizmiyyah di Naisabur. Di sana beliau belajar daripada Abu Almaa’li, Diyaauddin Aljawaini yang terkenal dengan gelaran Imam haramain. Berbagai cabang ilmu pengetahuan telah dipelajari daripadanya samada ilmu agama seperti feqah dan ilmu kalam atau ilmu falsafah seperti mantik, jidal, hikmah dan lain lain sehingga beliau mengetahui berbagai mazhab, perbezaan pendapat masing masing dan beliau dapat menolak tiap-tiap aliran yang dianggap salah. Bahkan beliau dapat mengimbangi keilmuan gurunya itu.Di sini beliau mula mengarang berbagai buku dan berbagai bidang, diantara buku karangannya yang dikagumi gurunya ialah yang dinamakan al mankhul. Sewaktu berada di Naisabur, Al Ghazali juga mempelajari teori dan amalan tasawwuf daripada seorang alim fakih dan ketua ahli sufi disana yang bernama Alfaramdi. Al Ghazali juga belajar tasawwuf daripada Abu Bakar Al warak dan Abu Bakar Altusi.

Selepas kematian gurunya, Al Ghazali telah berpindah ke Muaskar atau askar, suatu tempat di Iraq, atas jemputan Nizam Almalik. Perdana Menteri dari Sultan Turki yang berkuasa di bawah pemerintahan khalifah Abbasiyyah dari Baghdad. Di Muaskar, Al Ghazali diminta memberi pengajaran sekali dalam dua minggu dihadapan pembesar dan para ahli ilmu disamping kedudukannya sebagai penasihat agung kepada perdana menteri. Dengan itu kedudukannya semakin penting dikalangan rasmi. Pengajian dua mingguan itu berlangsung selama lima tahun. Selepas itu pada tahun 484H Al Ghazali telah dilantik menjadi Profesor kanan di universiti Nizmiyyah di Baghdad. Waktu itu beliau baharu berusia 34 tahun. Perlantikan ke jawatan itu belum pernah diberikan kepada sesiapa pun pada usia yang sebegitu muda, perlantikan itu adalah merupakan suatu penghormatan tertinggi di dalam dunia islam ketika itu. Kemasyhuran beliau sebagai orang alim, guru serta pemidato yang petah berucap tersebar dengan cepat. Kuliahnya semakin menarik perhatian para pelajarnya, beratus ratus orang kenamaan dan terhormat turut menghadirinya.

Pada tahun 488H, khalifah al mustazhar billah yang baru ditabalkan menjadi khalifah ditahun 487H yang sedang menghadapi ancaman gerakan sesat golongan batiniah yang menimbulkan kekacauan, keganasan dan pembunuhan sulit terhadap sahabat akrab Al Ghazali iaitu perdana menteri nizam almalik ditahun 483H, telah meminta Al Ghazali menulis sebuah buku menerangkan keburukan golongan batiniah dan kebaikan kebaikan pemerintahan khalifah mustazhar. Al Ghazali telah menyahut permintaan tersebut dengan menulis bukunya yang dinamakan almustazhiri sempena gelaran khalifah. Buku berkenaan politik atau Negara ini juga dikenali sebagai “fadhaih al batiniah wa fadhail almustazhiri”. Kemudian iikuti dengan buku yang lain antaranya hujatul haq, mufasil alkhilaf dan sebagainya.

Setelah berkhidmat selama 4 tahun di universiti Nizmiyyah, Al Ghazali telah meletak jawatan pada bulan zulkaedah tahun 488H kerana beliau jatuh sakit selama enam bulan yang tidak dapat diubati oleh tabib ketika itu akibat dari pergolakan jiwa yang timbul dari keraguan terhadap pemikiran falsafah dan pertentangan perasaan diantara nafsu cintakan pangkat dan harta dan antara cetusan jiwa suci mahu mengabdikan diri kepada Allah semata-mata dengan beruzlah dan beramal ibadah gauh dari gah masyhur, kesenangan dan kemewahan duniawi yang sementara.

Al Ghazali telah memutuskan tekad untuk meninggalkan kota Baghdad dan kemewahannya demi untuk menjadi seorang sufi. Beliau telah mewakafkan semua kekayaan harta bendanya, hanya yang diambil sekadar yang mencukupi bagi menyelenggara keluarga dan bekallan perjalanan nanti. Kemudian beliau menuju ke syam (Syria) dengan niat hendak berkalwah dimasjid jami’ di kota Damsyik. Disana beliau tinggal kira kira 2 tahun dengan melakukan uzlah, khalwah, mujahadah, riadah dan beribadat menurut tasawwuf yg dipelajarinya. Semua itu dilakukan untuk menjernihkan hati agar mudah berzikir kepada Allah Taala. Sambil beliau beribadah sambil pula beliau memberikan kuliah tasawwuf di salah satu sudut masjid itu yg sehingga sekarang, ianya dikenali sebagai sudut Al Ghazali.

Pada tiap hari beliau naik ke puncak menara masjid damsyik yang tinggi itu dan mengunci pintunya dari dalam agar terhindar dari gangguan orang. Disinilah beliau berkhalwah melatihkan batin, berjuang menentang nafsu, melawan kemalasan hati, membersihkan diri, mendidik akhlak dan menyucikan hati dengan memperbayakkan zikir Allah. Semasa beliau berada disinilah beliau menulis karyanya yang besar berjumlah 4 jilid iaitu Ihya Ulumuddin. Dari Damsyik, diakhir tahun 490H beliau berangkat ke Baitul Maqdis di Palestin untuk meneruskan ilmu kesufiannya dengan mengunjugi Masjid Al-Aqsa dan masuk ke dalam sahkrah setiap hari kemudian menguncinya dari dalam untuk berkhalwah dan berdoa memohon hidayah daripada Allah s.w.t.

Al Ghazali tidak lama tinggal di Palestin kerana beliau terpaksa menyelamatkan diri dari keganasan tentera salib kristian yang berjaya merampas Palestin dari kaum muslimin. Beliau menuju ke Kaherah Mesir dan kemudian ke Iskandariah. Beliau hanya berada sekejap saja di Mesir, kemungkinan disebabkan ulama’ Universiti Al Azhar ketika itu dibawah kekuasaan kerajaan Fatimiyyah dari golongan syiah tidak memberikan sambutan yang baik, dan kemungkinan juga kerana perbezaan fahaman antara ASWJ dengan syiah. Di katakan Al Ghazali telah berazam bertolak dari Mesir menuju Maghribi untuk menemui Amir Yusuf bin Tasfin, seorang amir yang sukakan cendikiawan tetapi kemudiannya beliau menukarkan niatnya menuju ke tanah suci Makkah dan Madinah setelah mendapat tahu tentang kematian Yusuf bin Tasfin.

Kira kira 8 tahun berada di Hijjaz beliau pun merasa rindu hendak pulang ke Baghdad untuk menziarahi keluarga, anak-anak dan isterinya. Sungguhpun Al Ghazali menjadi seorang zuhud, wara’, namun kecintaan kepada anak-anak dan isteri mempengaruhi beliau untuk pulang. Beliau cintakan Allah serta cintakan kepada keluarga dan anak isteri tetapi cintakan Allah mengatasi segala galanya. Oleh itu Al Ghazali mengimbangkan di antara dua kehidupan, dunia dan akhirat. Al Ghazali tidak lama tinggal di Baghdad kali ini kerana pada tahun 499H beliau berpindah ke Nisabur. Di sana beliau telah diangkat menjadi ketua Prof. kanan di universiti Nizmiyyah cawangan Nisabur oleh perdana menteri Fakhrul Al Malik, anak perdana menteri Nizam Al Malik. Al Ghazali kemudiannya kembali ke Tusi tempat kelahirannya pada tahun 500H setelah Fakhrul Al Malik menerima nasib yang sama dengan ayahandanya, mati dibunuh oleh puak batiniyyah. Di Tusi, Al Ghazali telah mendirikan sebuah madrasah dan mengajar para pelajarnya tentang hukum, akidah dan tasawwuf.

Ahmad, anak sulung Nizam Al Malik yg dilantik menjadi perdana menteri menggantikan saudaranya yang mati dibunuh telah meminta Al Ghazali bertugas semula di universiti Nizmiyyah. Al Ghazali yang kini mengajar kerana Allah dan bukan kerana mengejar pangkat, kemuliaan dan perdampingan diri dengan khalifah sebagaimana masa lampau telah menolak permintaan itu. Lebih lebih lagi, pada masa itu beliau tidak suka lagi melibatkan diri dalam majlis majlis perdebatan dan pelajarnya seramai 150 orang di Tusi sukar untuk pergi ke Baghdad berpindah bersamanya. Al Ghazali menghabiskan hari-hari akhir kehidupannya dengan mengarang, mengajar dan juga belajar. Sebelum itu beliau tidak dapat menumpukan perhatiannya kepada pembelajaran ilmu hadith. Oleh itu beliau telah mempelajari sahih bukhari dan muslim di bawah seorang muhaddith terkenal iaitu hafiz A’mr (ain.mim,ra) bin Abu Hassan al Rawasi, malah beliau telah mendapat ijazah dari mempelajari kedua dua kitab tersebut.

Sebelum meninggal dunia, Al Ghazali telah mengarang ratusan buku dalam berbagai bidang seperti falsafah, mantik, agama, akhlak, tasawwuf, kenegaraan dan teori pemerintahan tetapi hasil karyanya yang tinggal sekarang tidak sampai pun seratus buah. Di antara karyanya yang telah di terjemah ke dalam bahasa melayu atau Indonesia ialah ihya ulumuddin, bidayah alhidayah, minhajul abidin, mizan al a’mal, ayyuhal walad, kimia assaadah dan lain lainnya.Di antara buku yang terakhir ditulis oleh beliau ialah minhajul abidin dan yang paling terakhir ialah buku berkaitan ilmu kalam. Al Ghazali meninggal dunia yang fana’ di Tusi pada hari Isnin,14 Jamadil Akhir tahun 505H bersamaan 19 Disember 1111M dan disemadikan diperkuburan Tabiran.

Syeikh Abdul Qadir Al-Jailani pernah ditanya muridnya tentang al-khathir (bisikan jiwa), lalu beliau menjawab: “Memang apa yang engkau ketahui tentang al-khathir? Al-khathir itu bisa berasal dari syaitan, bisa berasal dari tabiat buruk, bisa pula berasal dari hawa nafsu dan dunia. Perhatianmu akan dicurahkan kepada apa yang dianggap penting. Dan, ingatlah bahawa sebenarnya bisikan jiwa yang datang kepadamu juga selalu berhubungan dengan perhatianmu terhadap sesuatu.

Sedangkan bisikan jiwa (al-khathir) yang berasal dari Allah SWT tidak akan datang, kecuali kepada kalbu yang kosong dari selain Allah SWT. Contohnya seperti firman-Nya saat menjelaskan tentang sikap Nabi Yusuf a.s. Allah SWT berfirman, “Aku memohon perlindungan dari Allah daripada mengambil (menahan) seorang, kecuali orang yang kami ketemukan harta benda kami padanya,” (QS Yusuf: 79). Jika engkau banyak menyebut nama Allah, tentu saja kalbumu akan penuh dengan al-khathir yang berasal dari Allah kerana engkau selalu dekat dengan-Nya. Sedangkan al-khathir yang berasal dari syaitan, hawa nafsu, dan dunia akan menjauh darimu.

Sekali lagi ditegaskan bahawa ada khathir yang berasal dari dunia, ada khathir yang berasal dari akhirat, ada khathir yang bersumber dari al-mulk (kerajaan Allah), ada yang berasal dari hawa nafsu, ada yang berasal dari kalbu dan ada yang berasal dari Allah Yang Maha Benar (Al-Haqq). Wahai orang yang berada di jalan kebenaran, yang engkau perlukan adalah membuang dan mengusir semua al-khathir tersebut dan merasa tenteram dengan hanya satu kehadiran khathir saja, yakni khathir yang berasal dari Allah Yang Maha Benar (Al-Haqq).

Jika engkau berpaling dan mengabaikan khathir yang berasal dari nafsu, syaitan dan dunia, maka engkau akan dihampiri oleh khathir yang berasal dari akhirat, kemudian disusul pula dengan kehadiran khathir yang berasal dari al-mulk (kerajaan Allah), akhirnya pada puncaknya, engkau akan merasakah kehadiran khathir dari Allah Yang Maha Benar (Al-Haqq).

Jika kalbumu bening dan jernih, maka ia akan berdiri menghadang dan mengintrogasi setiap khathir yang datang kepadanya. “Kamu khathir yang mana? Berasal dari mana?” maka khathir itu akan menjawab, “Aku adalah khathir begini dan begitu. Aku khathir yang berasal dari Allah yang Maha Benar (Al-Haqq). Aku adalah pemberi nasihat dan pecinta. Allah Al-Haqq mencintaimu. Aku adalah utusan. Aku adalah jatah (bahagian) dari hal nubuwwah (sebagian kecil dari kurnia Allah yang dianugerahkan kepada nabi).”

(Syekh Abdul Qadir Al-Jailani dalam Mawa’izh Asy-Syekh Abdul Qadir Al-Jailani)

Dalam kitab Minhajul Abidin telah dihurai secara ringkas tentang Bisikan Hati

Yang pertama Ajakan Kebaikan dari Malaikat Mulhim berbentuk Ilham.

Yang kedua Ajakan kejahatan dari syaitan Waswas dalam bentuk waswasah.

Namun ada ketika syaitan mengajak berbuat kebajikan tapi berakhir kejahatan. Contohnya melebihkan sunat mengejar pahala tetapi lalai mengerjakan yang wajib. Bila terlihat kepada orang wujud ujub ataupun riya’.

“Ulama ada memberi beberapa kaedah menentukan samada Khatir @ Bisikan Hati itu khatir khair(baik) atau khatir syar(jahat)”

Pertama: Sesuaikan dengan hukum syara’. Jika sesuai maka itu adalah khatir khair dan jika tidak sesuai khatir syar.Jika tiada hukum syara’ bandingkan dengan perbuatan golongan solehin. Jika sesuai khatir khair jika sebaliknya khatir syar.

Jika tiada juga bandingkan dengan hawa nafsu. Jika hawa nafsu menolak dengan tabiatnya maka itu adalah khatir khair dan sebaliknya menyukai menurut tabiatnya dan bukan mengharap redha Allah itu adalah khatir Syar.

Kedua: “Jika ingin mengetahui perbezaan khatir syar datang dari syaitan atau hawa nafsu dengan khatir pertama sebagai ujian, maka tilik dari 3 sudut.”

Kuat dan tetap samada dari Allah atau dari hawa nafsu. Khatir Tidak menentu dari syaitan.

Jika khatir syar datang setelah melakukan dosa, maka ia adalah dari Allah sebagai penyeksaan atas suatu perbuatan.

Apabila khatir datang tiba-tiba ketika belum lakukan dosa maka itu adalah dari syaitan yang pertama sekali memujuk dan menyesatkan manusia.

Apabila khatir tidak lemah dan tidak berkurang dengan zikrullah maka ia dari hawa nafsu.

Jika khatir berkurang atau lemah bila banyak zikrullah maka ia dari syaitan.

Seperti diriwayat Ibnu Abas, “Syaitan berdiam diri dalam hati anak Adam. Jika seseorang berzikir kepada Allah, maka syaitan mundur. Jika sesorang lalai dari Allah, Maka syaitan akan mengganggu hatinya.

Ketiga: “Hendak mengetahui khatir itu dari Allah Taala atau malaikat ada 3 sudut.

Pertama: Jika khatir khair itu kuat lagi keras ia dari Allah Taala. Jika berubah-ubah ia datang dari malaikat kerana ia penasihat kepada manusia berbuat kebaikan dan menyertai mereka yang dalam kebaikan.

Kedua: Jika khatir khair diiringi ijtihad iaitu kesungguhan dalam beramal (tanda kasih Allah) dan taat ( muhasabah diri ada tak setiap kali selepas solat) umpamanya dapat berjemaah di masjid kemudian solat sunat menyempurnakan yang wajib, zikir lepas solat, baca Quran .

Jika datang tiba-tiba ia dari malaikat

Ketiga: Jika khatir tesebut mengenai perkara asas seperti usul agama dan perkara batin ( umpamanya diberi peringatan tujuan hidup mati kerana Allah dan dapat mengesakan tuhan dalam setiap nafas turun naik ) ia dari Allah Taala.

Jika mengenai furu’ (cabang) dan ilmu lahir ia dari malaikat kerana malaikat tak dapat mengetahui secara mendalam tentang batin seseorang hamba Allah.

Syeikh Abu Bakar al Waraq r.a berkata, “TELITILAH! Jika engkau mengerjakan dengan ringan apa yang berbisik dalam hati TANPA MEMIKIRKAN DAN TAKUT KEMURKAAN ALLAH, malah tidak mahu tahu atau memikirkan akibat yang mungkin timbul, ini bererti dari syaitan. MAKA JAUHILAH!”

Ini yang dapat dikongsi mudah-mudahan bermanfaat untuk semua insani.

Jika nak mengetahui lebih lanjut lagi carilah guru yang mengajar kitab ini. (Minhajul Abidin)

Kepada Ilahi hamba berserah diri.

Wallahu a’lam Bissawab.

Rasulullah Shallallahu’alaihi Wasallam bersabda:

من التمس رِضا اللهِ بسخَطِ الناسِ ؛ رضِيَ اللهُ عنه ، وأرْضى عنه الناسَ ، ومن التَمس رضا الناسِ بسخَطِ اللهِ ، سخِط اللهُ عليه ، وأسخَط عليه الناسَ

“Barangsiapa yang mencari ridha Allah walaupun orang-orang murka, maka Allah akan ridha padanya dan Allah akan buat manusia ridha kepadanya. Barangsiapa yang mencari ridha manusia walaupun Allah murka, maka Allah murka kepadanya dan Allah akan buat orang-orang murka kepadanya juga“

(HR. Tirmidzi no.2414, Ibnu Hibban no.276,)

Imam Al-Ghazali dalam kitab Kimiya As-Sa’adah menjelaskan tentang 6 aspek kegagalan manusia dalam mengenal Allah. Bahkan, menurutnya, meski pernyataan Al-Quran telah sangat jelas, namun masih banyak orang yang karena kebodohannya akan Allah, melanggar batas-batas tersebut. Diantara beberapa penyebab kebodohan dan kegagalan mereka adalah:

Pertama, ada orang yang gagal menemukan Allah lewat pengamatan dan pemikiran, lantas menyimpulkan bahwa Allah tidak ada dan bahwa dunia yang penuh keajaiban ini menciptakan dirinya sendiri atau ada yang menyebutnya dari keabadian. Mereka bagaikan orang yang melihat tulisan indah kemudian menyatakan bahwa tulisan itu ada dengan sendirinya tanpa ditulis siapa pun, atau memang sudah ada begitu saja. Mereka yang berpola pikir seperti ini telah jauh tersesat sehingga penjelasan dan perdebatan dengan mereka takkan bermanfaat sedikit pun.

Kedua, sejumlah orang yang, karena tidak mengetahui sifat jiwa yang sebenarnya, menolak adanya akhirat, tempat manusia akan dimintai pertanggungjawabannya dan diberi balasan baik atau disiksa. Mereka anggap diri mereka sendiri tak lebih baik dari hewan atau sayuran, yang akan musnah begitu saja dan tidak akan dibangkitkan lagi.

Ketiga, ada orang yang percaya kepada Allah dan kehidupan akhirat, tetapi kepercayaannya itu lemah. Mereka berkata, “Allah itu Mahabesar dan tidak bergantung kepada kita; tak penting bagi-Nya apakah kita beribadah atau tidak.” Pikiran mereka itu seperti orang sakit yang, saat dokter memberinya nasihat penyembuhan, berkata, “Yah, kuikuti atau tidak, apa urusannya dengan dokter itu”. Memang tindakannya itu tidak berdampak apa-apa pada diri si dokter, tetapi pasti akan merusak dirinya sendiri. Sebagaimana penyakit jasad yang tak terobati akan membunuh jasad, penyakit jiwa yang tak tersembuhkan pun akan menyebabkan penderitaan di masa mendatang. Allah berfirman, “Orang yang akan diselamatkan hanyalah yang datang kepada Allah dengan hati yang bersih.”

Keempat, kelompok orang kafir yang berkata, “Syariat mengajari kita untuk menahan amarah, syahwat, dan kemunafikan. Ini perintah yang musykil dilaksanakan, karena manusia diciptakan dengan sifat-sifat seperti itu. Itu sama saja dengan menuntut yang hitam agar menjadi putih.” Orang bodoh seperti mereka sepenuhnya tidak melihat kenyataan bahwa syariat tidak mengajari kita untuk memusnahkan nafsu-nafsu ini, tetapi untuk meletakkan mereka dalam batas-batasnya. Sehingga, dengan menghindari dosa-dosa besar, kita bisa mendapatkan ampunan atas dosa-dosa kita yang lebih kecil. Bahkan, Nabi saw. bersabda, “Aku manusia sepertimu juga, dan aku marah seperti yang lain.” Dan dalam Alquran tertulis: “Allah mencintai orang yang menahan amarahnya.” (Q. 3: 134), bukan orang yang tidak punya amarah sama sekali.

Kelima, kelompok orang yang menonjol-nonjolkan kemurahan Allah seraya mengabaikan keadilan-Nya, kemudian berkata, “Ya, apa pun yang kita kerjakan, Allah Maha Pemaaf.” Mereka tidak berpikir bahwa meskipun Allah maha mengampuni, jutaan manusia hancur secara menyedihkan karena kelaparan dan penyakit. Sebenarnya mereka tahu bahwa siapa saja yang ingin umur panjang, kemakmuran, atau kepintaran tak boleh sekadar berkata, “Tuhan Maha Pemaaf,” tetapi mesti berusaha dengan keras. Meski Alquran mengatakan: “Rezeki semua makhluk hidup datang dari Allah,” di sana tertulis pula: “Manusia tidak mendapatkan sesuatu kecuali dengan berusaha.” (Q. 53: 39).

Keenam, kelompok orang yang mengaku telah mencapai suatu tingkat kesucian tertentu sehingga mereka tak lagi dipengaruhi dosa. Namun kenyataannya, saat orang lain memperlakukan salah seorang di antara mereka secara tidak hormat, ia akan mendendam selama bertahun-tahun. Dan jika salah seorang di antara mereka tidak mendapat sebutir makanan yang menurutnya telah menjadi haknya, seluruh dunia akan tampak gelap dan sempit baginya.

Bahkan, jika ada di antara mereka benar-benar bisa menaklukkan nafsunya, mereka tak punya hak untuk membuat pengakuan semacam itu, mengingat para nabi (manusia paling mulia) pun selalu meratap mengakui dosa-dosa mereka. Sebagian kelompok ini bahkan begitu sombong sehingga mereka bahkan menjauhkan diri dari hal-hal yang halal.

(Imam Al-Ghazali dalam kitab Kimiya As-Sa’adah).

Antara perkara penting dan menjadi rukun dalam pernikahan (berdasarkan mazhab Shafie) adalah wali. Ramai kekadang terkeliru dengan istilah seperti wali mujbir, wali hakim dan wali tahkim. Oleh itu mari kita telusuri jenis-jenis wali dalam pernikahan.

1.Wali aqrab dan Wali Ab’ad.

Wali Aqrab terdiri daripada bapa. Sekiranya bapa tiada, ia merujuk kepada datuk dan ke atas. Wali Ab’ad pula terdiri daripada selain bapa dan datuk mengikut tertib susunan wali dalam mazhab Shafie. Beza antara wali Aqrab dan wali Ab’ad adalah wali aqrab seperti bapa atau datuk boleh menikahkan anak dara perempuan tanpa persetujuan atau keizinannya terlebih dahulu. Namun begitu terdapat beberapa syarat yang ditetapkan. Manakala wali ab’ad pula tidak mempunyai hak berkenaan.

2. Wali Hakim/Raja

Wali Hakim/Raja adalah wali yang ditauliahkan oleh YDPA bagi Wilayah, Pulau Pinang, Melaka atau Raja bagi negeri-negeri selain di atas. Wali Raja/Hakim mengambil tempat wali sekiranya wali aqrab dan abád tidak boleh menikahkan perempuan atas sebab-sebab tertentu seperti tiada wali nasab, wali enggan, anak tak sah taraf, wali yang ada tidak cukup syarat, wali aqrab menunaikan haji atau umrah dan wali aqrab berada jauh atau ghaib.

3. Wali Tahkim

Wali tahkim ini terpakai apabila seseorang perempuan yang ingin bernikah namun tiada wali nasab atau wali raja. Perempuan tersebut mungkin dalam situasi musafir, terputus hubungan, terdampar di pulau, tersesat di padang pasir atau berada di negeri asing di mana penduduk dan pemerintahnya adalah terdiri daripada kalangan bukan Islam. Maka dalam konteks tersebut, diharuskan seorang perempuan melantik lelaki sebagai muhakam (orang yang diberi kuasa) untuk mengambil kedudukan hakim. Syarat menggunakan wali tahkim adalah perempuan tersebut tidak mempunyai wali khas iaitu wali nasab. Jika Wali nasab ghaib atau tiada dalam majlis, maka hak perwalian berpindah pada wali raja/hakim.

Oleh yang demikian, kepada para pasangan yang bernikah di luar negara terutamanya di Thailand atau melalui nikah sindiket, pastikan anda mengetahui status wali yang digunapakai dalam pernikahan tersebut. Maka tidak hairanlah jika terdapat banyak kes yang tidak dapat disahkan di Mahkamah disebabkan masalah perwalian.

“Wushul (sampai) kepada Allah adalah sampaimu kepada pengetahuan tentang-Nya, karena mustahil Allah disentuh atau menyentuh sesuatu”. (Syeikh Ibnu Atha’illah dalam kitab Al-Hikam). Syeikh Abdullah Asy-Syarqawi menjelaskan bahwa sampainya kita kepada Allah, seperti diisyaratkan oleh ahli tarekat, adalah sampainya kita kepada penyaksian-Nya dengan mata batin kita. Inilah yang disebut dengan penyaksian langsung atau ‘ilmul-yaqiin terhadap tajalli (penampakan) Allah dan limpahan kasih sayang-Nya.

Penyaksian ini juga disebut sebagai perkenalan langsung dengan mata batin dan perasaan fitrah. Para ahli syuhud berbeda-beda dalam mendapatkannya. Ada yang mendapatkan tajalli perbuatan Allah. Disini, perbuatan mereka dan perbuatan selain mereka sirna melebur dalam perbuatan Allah. Mereka tidak melihat sosok pelaku sebuah perbuatan, kecuali Allah. Pada kondisi ini, mereka akan keluar dari ikhtiar dan usaha. Ini adalah tingkatan pertama sampainya seseorang kepada Allah (wushul).

Ada pula yang mendapatkan tajalli sifat-sifat Allah. Disini mereka akan berdiri penuh pengagungan dan kerinduan terhadap apa yang dilihat oleh mata batin mereka, berupa keagungan dan keindahan Allah. Ini adalah tingkatan kedua sampainya seseorang kepada Allah. Di antara mereka ada yang sampai kepada maqam kefanaan. Batinnya berisi cahaya keyakinan dan musyahadah. Ketika syuhud, ia tidak lagi merasakan wujud dirinya. Ini adalah tajalli zat yang berlaku pada kaum khusus dan orang-orang muqarrabin. Ini adalah tingkatan ketiga dalam wushul. Di atasnya lagi ada tingkatan haqqul yaqiin. Di dunia, tingkatan ini terjadi dalam bentuk lamh (pandangan sekilas), yaitu mengalirnya cahaya musyahadah di sekujur tubuh seorang hamba sampai ruhnya pun turut mendapatkannya, demikian pula kalbu dan jiwa-nya. Ini adalah tingkatan tertinggi wushul.

Dalam kitab ‘Awarif al-Ma’arif disebutkan, “Jika segala hakikat telah diraih, seorang hamba dengan ahwalnya yang mulia ini akan mengetahui bahwa dirinya masih berada di tingkat pertama. Lalu, bagaimana dengan wushul haqiqi (wushul secara fisik)? Mustahil, karena jalan wushul tidak akan pernah terputus selamanya, sepanjang usia akhirat yang abadi. Lantas, bagaimana mungkin wushul haqiqi itu terjadi di umur dunia yang pendek ini?

Jadi, yang dimaksud dengan wushul adalah sampainya kita kepada pengetahuan tentang Allah dengan media perasaan dan fitrah. Jika pengertiannya tidak demikian, berarti wushul kita tidak benar, karena Allah tidak mungkin menyentuh atau disentuh sesuatu secara lahir dan batin. Bagaimana mungkin Zat yang tidak ada bandingnya akan bersentuhan dengan sesuatu yang memiliki bandingan. Padahal, syarat terjadinya persentuhan adalah adanya kesamaan sifat di antara keduanya. Sedangkan, secara mutlak tak ada kesamaan antara Zat Yang Maha Sempurna dengan sesuatu yang tidak sempurna atau kurang sempurna. Syekh Ibnu Atha’illah dalam kitab Al-Hikam juga mengatakan: “Kedekatanmu dengan-Nya adalah ketka engkau menyaksikan-Nya mendekatimu, karena bagaimana mungkin engkau bisa mendekati-Nya?”

Menurut Syekh Syarqawi, kedekatan kita kepada-Nya adalah ketika kita menyaksikan-Nya secara maknawi sehingga engkau merasa sangat diawasi oleh-Nya. Buahnya adalah, engkau akan terdorong untuk selalu bersikap sopan saat ada di hadirat-Nya. Jadi, hal yang penting di sini adalah bagaimana engkau menyaksikan kedekatan-Nya. Dengan penyaksian ini, kau merasa diawasi dan dikuasai oleh rasa takut yang akan mendorongmu untuk bersikap sopan saat bertamu kepada-Nya. Inilah pengertian kedekatan seorang hamba dengan Allah; dan tidak mungkin makhluk dapat mendekati-Nya secara nyata”.

(Syekh Ibnu Atha’illah dalam kitab Al-Hikam, dengan syarah oleh Syekh Abdullah Asy-Syarqawi)

Apabila kita bercakap soal mimpi, para ulama sebenarnya membahagikan kepada tiga bahagian iaitu:

1) Mimpi yang benar.

2) Mimpi mainan syaitan dengan tujuan untuk menakutkan atau menyedihkan anak Adam.

3) Mimpi yang terkesan daripada kehidupan nyata dan realiti manusia sehingga dibawa ke dalam tidur.

Mimpi yang benar merupakan khabar yang baik daripada ALLAH SWT, manakala mimpi daripada syaitan ialah mainan tidur yang didatangkan untuk tujuan menakut dan melemahkan iman anak Adam.

Pembahagian itu berdasarkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah RA, Rasulullah SAW bersabda: “Mimpi terbahagi kepada tiga, berita gembira daripada ALLAH, bicara diri sendiri (benak fikiran) dan sesuatu yang menakutkan daripada syaitan. Jika seseorang bermimpi sesuatu yang disukai, maka ceritakanlah mimpi itu jika dia mahu dan apabila dia bermimpi sesuatu yang dibenci, maka jangan diceritakan, hendaklah dia bangun dan berdoa.” (Riwayat Ahmad).

Menurut riwayat yang lain, Rasulullah SAW menyarankan agar berta’awwuz (membaca A’uzubillah) apabila seseorang sedar daripada mimpi yang buruk.

Jelas, berdasarkan hadis di atas dan penerangan para ulama, wujudnya mimpi yang berbentuk petunjuk daripada ALLAH SWT di samping wujudnya mimpi mainan syaitan.

Namun begitu, tiada nas atau dalil yang jelas bagaimana cara membezakan antara mimpi yang benar atau mainan syaitan melainkan Rasulullah SAW yang mengetahui selok-belok takwil mimpi.

Bagaimanapun, terdapat perbincangan para ulama mengenai piawaian mengenali mimpi yang benar. Antaranya Sheikh al-Hasan al-Dudu, seorang ulama dari Mauritania merumuskan tiga tanda-tanda mimpi yang benar:

1) Mimpi yang tidak berlawanan dengan hukum syarak.

2) Mimpi yang dilihat tidak berlawanan dengan hukum logik akal.

3) Mimpi tersebut dapat diingati oleh orang yang bermimpi secara terperinci. Amalan sebelum tidur.

Selain itu, sebahagian ulama meletakkan tanda-tanda mimpi yang benar seperti seseorang yang sebelum tidurnya memenuhi tuntutan sunah-sunah Rasulullah SAW seperti berwuduk, berdoa, membaca tiga qul, berzikir, tidur di sisi kanan dan lain-lain lagi sepertimana yang disebutkan oleh Imam Ibn Hajar dalam Fath al-Bari.

Sementara, mimpi mainan syaitan dapat dipastikan melalui perbezaannya dengan ciri-ciri mimpi yang benar sepertimana yang dinyatakan oleh para ulama. Antaranya kejadian yang dilihat dalam mimpi berlaku secara tidak masuk akal seperti seseorang boleh bercakap di dalam air dengan suara yang jelas dan terbang di langit yang tinggi seperti adiwira.

Antara lain mimpi mainan syaitan, ia datang dalam bentuk jalan cerita yang agak serabut dan terlalu banyak jalannya sehingga sukar seseorang untuk mengingati kembali apabila sedar daripada tidur.

Adakah wujud amalan tertentu untuk menjauhkan diri daripada mimpi buruk? Terdapat amalan yang diamalkan oleh salah seorang isteri baginda SAW, Aisyah RA sepertimana yang dinukilkan dalam kitab al-Azkar.

Setiap kali hendak tidur, beliau membaca doa: “Ya ALLAH! Aku memohon pada-Mu mimpi yang soleh dan benar bukan mimpi yang dusta. Aku memohon pada-Mu mimpi yang bermanfaat bukan yang memudaratkan.”

Dari Abu Hurairah r.a. bahwasanya Nabi s.a.w bersabda: “Barangsiapa mengerjakan solat dengan tanpa membaca Ummul-Qur’an (surah al-Fatihah) di dalam solatnya, maka solatnya kurang(tak sah). Diucapkan beliau tiga kali, tidak sempurnalah solatnya.” Kemudian disampaikan kpd Abu Hurairah: “Sesungguhnya kami berada di belakang imam.” Maka beliau berkata: “Bacalah dengannya (Ummul Qur’an) untuk dirimu sendiri (sebagai makmum), karena sesungguhnya aku mendengar Rasulullah s.a.w bersabda: “Allah ‘azza wa jalla berfirman: “Aku membagi solat antara Aku dan hamba-Ku menjadi dua bahagian. Dan bagi hamba-Ku apa yang dia mohonkan. Maka ketika hamba-Ku mengucapkan;

Alhamdulillaahi rabbil ‘aalamiin (Segala Puji Hanya Bagi Allah, Tuhan semesta alam), Allah ‘azza wa jalla berfirman: “Hambaku telah memuji-Ku.” dan ketika seorang hamba mengucapkan; Arrahmaanir rohiim (Yang Maha Pemurah lagi Maha Penyayang), Allah ‘azza wa jalla berfirman: “Hambaku telah memujiku.” dan ketika seorang mengucapkan: Maaliki yaumid-diin (Yang Menguasai di Hari Pembalasan), Allah berfirman: “Hambaku telah memuliakan Aku.” dan (Abu Hurairah) pernah mengatakan:, “Hambaku telah berserah diri kepadaku” dan ketika seseorang mengucapkan; Iyyaaka na’budu wa-iyyaaka nasta’iin (Hanya kepada Engkau kami menyembah dan hanya kepada Engkau kami memohon pertolongan), Allah SWT berfirman: “Ini adalah bagianKu dan bagian hambaKu, dan bagi hambaKu apa yg dimintanya.” dan ketika seseorang mengucapkan; Ihdinash-shiroothal mustaqiim, Shiroothal-ladziina an’amta ‘alaihim ghairil maghdhuubi ‘alaihim waladh-dhoolliin (Tunjukilah kami jalan yang lurus, (yaitu) Jalan orang-orang ya telah Engkau beri nikmat kpd mereka; bukan (jalan) mereka yang dimurkai dan bukan (pula jalan) mereka yg sesat. ), Allah Subhanahu wa ta’ala berfirman: “Ini adalah bagi hambaKu, dan bagi hambaKu apa yg dia pinta .”

(HR Muslim, Imam Malik, Tirmizi, Abu Daud, Nasai dan Ibnu Majah).

maahad al-Tahzib wa al-Ta'alim

MAAHAD AL-TAHZIB WA AL-TA'ALIM

Hubungi

Pautan

No. Akaun Muamalat: 12030003305718