2021 - Page 7 of 8 - MAAHAD AL-TAHZIB WA AL-TA'ALIM

Pengenalan:

Selepas menyentuh tentang keutamaan untuk taat kepada Rasulullah ﷺ di dalam Surah Fath sebelum ini, sekarang Surah Hujurat ini meneruskan pengajaran kepada kita tentang cara kita berurusan dengan Rasulullah ﷺ.

Surah ini penting kerana ia mengajar umat Islam tentang tatacara yang sepatutnya ada di dalam masyarakat Islam. Bukan hanya pada zaman Nabi ﷺ dan semasa baginda hidup sahaja. Surah ini mengajar cara bermasyarakat yang sepatutnya. Mengajar kita bagaimana untuk menghormati orang lain.

Terutama sekali dengan orang-orang yang sama-sama sayang kepada Rasul ﷺ. Kita semua Muslim dan sayang kepada baginda, bukan? Maka kita telah ada satu titik persamaan yang mendekatkan pertalian antara kita (cinta kepada Rasulullah ﷺ). Maka kalau begitu, kena amalkan apa yang diajar dalam surah ini.

Kalau sudah bermasyarakat dan sudah ada negara Islam maka rakyat di dalam negara Islam itu kena patuhi undang-undang kerana jika tidak, negara akan pecah belah dan hancur. Jadi surah ini juga tentang pembinaan Negara Islam.

Surah ini terbahagi kepada dua bahagian:

Bahagian pertama adalah ayat satu hingga 13 di mana ia mengandungi tujuh undang-undang dalam sebuah negara Islam atau tujuh adab di antara rakyat dengan khalifah dan rakyat sesama rakyat.

Bahagian kedua adalah dari ayat 14 hingga akhir (ayat 18) yang mengandungi teguran Allah ﷻ kepada kumpulan kafir dan munafik.

Ayat 1: Surah ini boleh dibahagikan kepada 5 perenggan makro. Ayat 1 ini adalah Perenggan Makro Pertama dan ia menceritakan hak-hak Allah ﷻ. Ayat ini mengandungi larangan menyalahi Al-Qur’an dan Sunnah.

يٰۤاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تُقَدِّموا بَينَ يَدَيِ اللهِ وَرَسولِهِ ۖ وَاتَّقُوا اللهَ ۚ إِنَّ اللهَ سَميعٌ عَليمٌ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan RasulNya dan bertakwalah kepada Allah. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

يٰۤاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا
Hai orang-orang yang beriman,

Ini adalah arahan kepada orang yang rasa mereka telah beriman. Kalau rasa beriman tu, kenalah dengar dan sedar tentang ayat ini. Maka kita hendaklah mengamati arahan di dalam ayat-ayat ini.

لا تُقَدِّموا بَينَ يَدَيِ اللهِ وَرَسولِهِ

janganlah kamu mendahului Allah dan RasulNya

Jangan jadikan diri kamu prioriti yang lebih dari Allah ﷻ dan Rasul ﷺ. Kita sebagai manusia memang ada kehendak, itu tidak dinafikan. Akan tetapi kehendak kita itu hendaklah datang nombor dua selepas kehendak Allah ﷻ dan Rasul ﷺ.

Kita kena lebih cinta kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ sebelum diri kita sendiri. Kena taat kepada Allah ﷻ dan Rasul ﷺ dahulu. Ada masanya dalam kehidupan kita, akan ada konflik di antara kehendak kita dan kehendak agama maka kita kena dahulukan kehendak agama.

Maknanya di dalam setiap urusan kehidupan kita, sebelum kita lakukan sesuatu hendaklah kita tanya: “apakah kata Al-Qur’an dan kata hadis berkenaan perkara ini?” Jangan kata tidak ada di dalam Al-Quran dan hadis sedangkan tidak tanya dan tidak cari pun lagi.

Maksudnya lagi, janganlah tergesa-gesa dalam segala sesuatu yang berada di hadapan kita, yakni janganlah melakukan sesuatu sebelum baginda, bahkan hendaklah mengikuti baginda dalam segala urusan. Macam kita sekarang, kita hendaklah belajar hadis Nabi supaya kita tahu apa yang kita perlu lakukan dalam agama.

Apabila telah duduk di dalam negara Islam, kenalah tanya apakah kehendak agama di dalam sesuatu perkara. Dalam bab aqidah kena tanya Al-Qur’an dan dalam bab amalan kena tanya hadis. Untuk mendapatkan ini, kenalah belajar. Atau sekurangnya kena rapat dengan golongan alim supaya senang untuk tanya apa-apa soalan.

وَاتَّقُوا اللهَ

dan bertakwalah kepada Allah.

Jadi dalam undang-undang pertama ini, pemimpin atau Khalifah pun kena tengok syari’at agama di dalam memerintah negara. Jangan buat sesuatu keputusan yang menyalahi Al-Qur’an dan Sunnah. Kalau pemimpin itu sendiri jahil agama, maka dia kena ada penasihat dari kalangan orang alim.

Maka taqwa adalah prihatin dan cakna dengan hukum Allah ﷻ. Dalam segenap perkara, kena tanya: “Allah ﷻ hendak aku buat macam mana dalam hal ini?”

إِنَّ اللهَ سَميعٌ عَليمٌ

Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui.

Kena jaga hal syariat kerana Allah ﷻ sentiasa memerhatikan apa sahaja yang kita lakukan. Allah ﷻ sentiasa nampak dan mendengar perbuatan dan perbualan manusia. Allah ﷻ menilai apa yang kita sedang lakukan dan kalau ada kesalahan, akan ditanya dan akan diazab.

Ayat 2: Ayat 2 – 5 adalah Perenggan Makro Kedua. Ia menyebut hak-hak Rasulullah ﷺ pula. Jadi ayat ini tentang belajar cara hormat. Ianya tentang adab dengan Nabi ﷺ. Pertama kena sedar yang Nabi ﷺ itu tidak sama dengan manusia biasa. Maka cara layanan kepada baginda pun kenalah lain.

يٰۤاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا لا تَرفَعوا أَصوٰتَكُم فَوقَ صَوتِ النَّبِيِّ وَلا تَجهَروا لَهُ بِالقَولِ كَجَهرِ بَعضِكُم لِبَعضٍ أَن تَحبَطَ أَعمٰلُكُم وَأَنتُم لا تَشعُرونَ

Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu meninggikan suaramu melebihi suara Nabi, dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara yang keras, sebagaimana kerasnya suara sebahagian kamu terhadap sebahagian yang lain, supaya tidak hapus (pahala) amalanmu, sedangkan kamu tidak menyedari.

يٰۤاَيُّهَا الَّذينَ ءآمَنوا

Hai orang-orang yang beriman,

Sekali lagi nasihat diberikan kepada mereka yang telah sanggup menerima iman. Apabila sudah menerima iman, maka ada syarat-syarat yang kena dijaga. Jangan hati sahaja kononnya beriman, tetapi syariat agama dan adab tidak dijaga.

لا تَرفَعوا أَصوٰتَكُم فَوقَ صَوتِ النَّبِيِّ

janganlah kamu meninggikan suaramu melebihi suara Nabi,

Umat Islam waktu itu diajar: Apabila bercakap dengan Rasulullah ﷺ, kena pastikan bahawa suara mereka tidak lebih kuat dari suara baginda. Kadang-kadang ada manusia yang jenis suara mereka memang kuat dan cara bercakap mereka memang kasar.

Contohnya orang Badwi memang cara cakap mereka kuat dan kasar, tetapi walaupun begitu, mereka tidak boleh melakukannya di hadapan Rasulullah ﷺ. Mereka kena kawal diri mereka. Kena ubah sikit kebiasaan mereka. Perkara baik memang elok diamalkan. Kena ‘biasakan yang tidak biasa’.

Mereka tidak boleh guna alasan: “macam inilah cara aku cakap”. Ini penting kerana kita tidak boleh menyakiti hati Nabi ﷺ kerana kalau menyakiti hati Nabi ﷺ, maka iman kita sudah rosak. Dalam setiap hati kita, kena ada kasih dan sayang kepada Nabi ﷺ. Sampai sanggup bercakap dengan lembut kepada baginda.

Tetapi bagaimana pengamalan ayat ini kepada kita yang tidak berjumpa dengan Rasulullah ﷺ? Kita kena ingat yang suara Nabi ﷺ sampai kepada kita melalui ayat-ayat Al-Qur’an yang dibaca oleh baginda dan hadis-hadis yang disampaikan oleh baginda. Maka jikalau ada orang yang menegur kita dengan menyebut dalil-dalil daripada ayat Al-Qur’an dan juga dari hadis, maka hendaklah kita menghormati apa yang disampaikan itu kerana seolah-olah ianya adalah ‘suara’ Nabi ﷺ.

Mungkin kita tidak bersetuju dengan apa yang disampaikan ataupun mungkin orang yang menyampaikannya itu salah faham tentang ayat ataupun hadis itu tetapi perkara ini bukanlah untuk didebatkan. Pertama sekali kita kena hormat dengan apa yang disampaikan jikalau yang dibawa adalah kata-kata Rasulullah ﷺ.

Selepas itu jikalau kita ada maklumat yang lebih tepat maka bolehlah kita memberi tahu kepada orang yang menegur kita. Yang pentingnya, pertama sekali kena hormat dengan ayat Al-Qur’an dan hadis itu dahulu.

وَلا تَجهَروا لَهُ بِالقَولِ كَجَهرِ بَعضِكُم لِبَعضٍ

dan janganlah kamu berkata kepadanya dengan suara yang keras, sebagaimana kerasnya suara sebahagian kamu terhadap sebahagian yang lain,

Allah ﷻ larang para sahabat memanggil baginda dengan suara nyaring seperti kita panggil orang lain. Jangan layan Nabi ﷺ seperti kita layan manusia yang lain.

Kisah latar belakang ayat ini, ada dari kalangan orang-orang Badwi yang memanggil Nabi Muhammad ﷺ dari luar rumah baginda kerana mereka ada soalan yang hendak ditanya. Mereka datang dari luar bandar dan masuk ke Kota Madinah dan mereka hendak bercakap dengan Rasulullah ﷺ dan waktu itu baginda telah masuk ke dalam bilik rumah (hujurat) baginda kerana urusan peribadi baginda.

Baginda pun manusia juga dan tentulah ada urusan yang hendak baginda selesaikan di dalam rumah. Ini adalah hal peribadi baginda. Sahabat-sahabat yang tinggal di Madinah dan sudah lama dengan baginda tidak akan memanggil baginda apabila baginda telah masuk ke dalam rumah sehinggalah baginda keluar sendiri. Mereka sudah faham adab.

Namun Arab Badwi ini golongan ‘darat’ maka adab mereka kasar sikit. Sudahlah orang-orang Badwi itu memanggil baginda dengan suara kuat apabila baginda sudah di dalam rumah, mereka cuma panggil baginda dengan nama baginda sahaja. “Ya Muhammad!”, mereka panggil begitu sahaja.

Allah ﷻ tidak suka dengan apa yang mereka lakukan itu maka Allah ﷻ tegur mereka di dalam ayat ini. Di sini Allah ﷻ turunkan ayat mengajar manusia dengan adab kepada pemimpin, kerana jikalau dengan pemimpin pun rakyat tidak boleh beradab, lalu bagaimanakah mereka akan menjadi contoh kepada manusia yang lain?

Dan ini penting, kerana Nabi Muhammad ﷺ bukanlah seperti orang-orang lain dan sekarang mereka sedang hidup di dalam masyarakat yang baru tumbuh, maka ada undang-undang yang perlu mereka jaga. Masyarakat Islam adalah masyarakat yang baru, maka ada peraturan-peraturan yang perlu ditetapkan, diterapkan dan perlu dijaga oleh mereka. Masyarakat Islam adalah seperti keluarga yang besar dan ketua keluarga yang perlu dihormati adalah Rasulullah ﷺ sendiri.

Dan inilah yang difahami oleh para sahabat di sekeliling baginda. Walaupun mereka itu kenal Rasulullah ﷺ sebelum baginda menjadi Rasul lagi, tetapi mereka tetap panggil baginda dengan gelaran ‘Rasulullah’. Sebagai contoh, Abu Bakar رضي الله عنه telah kenal dan berkawan rapat dengan Nabi ﷺ semasa mereka kecil lagi tetapi beliau juga memanggil Nabi Muhammad ﷺ dengan gelaran ‘Rasulullah’.

Beliau tidak cakap: “sahabat aku Muhammad cakap begini dan begini….” Isteri-isteri baginda juga rapat dengan baginda dan tinggal serumah dengan baginda tetapi mereka juga panggil baginda dengan gelaran ‘Rasulullah’. Mereka tidaklah kata: “suami aku telah bersabda…”.

Jadi kita boleh lihat mereka memang telah kenal baginda semasa baginda belum lagi menjadi Nabi, dan mereka telah menukar cara panggilan mereka kepada baginda kepada ‘Rasulullah’ kerana mereka sedar kedudukan baginda yang perlu dihormati. Kita tidak alami perkara ini kerana kita lahir-lahir sahaja kita telah kenal Rasulullah ﷺ sebagai manusia yang mulia. Maka sepatutnya kita tidak ada masalah.

Dan cara penghormatan kepada Rasulullah ﷺ adalah biasa sahaja dan bukanlah yang pelik-pelik pun. Ianya masih diterima akal sihat lagi. Bukannya nak kena cium tangan, sembah kaki baginda. Baginda pun tidak suka apabila orang bangkit apabila baginda sampai, sehinggakan baginda menegur para sahabat yang melakukan demikian.

Memang Nabi ﷺ larang perkara ini maka jikalau kita menyambut orang pun janganlah kita bangkit. Akan tetapi memang banyak yang buat perkara ini dan tanpa mereka sedari, mereka telah menyalahi larangan dari Nabi ﷺ sendiri.

Maknanya menghormati Nabi ﷺ ini adalah perkara biasa sahaja sampaikan baginda boleh ditegur di tengah jalan dan sahabat boleh bercakap dengan cara biasa sahaja dengan baginda. Maknanya tidaklah ada protokol khas apabila berurusan dengan Nabi ﷺ, cuma janganlah tidak beradab dengan baginda.

Janganlah sampai apabila baginda sudah masuk ke dalam rumah baginda, dipanggil-panggil baginda untuk keluar waktu itu juga. Atau bercakap dengan suara yang kasar dengan baginda. Inilah yang dikira tidak beradab.

Dan bagaimana dengan kita sekarang, iaitu bagaimanakah kita hendak menghormati Nabi ﷺ? Kerana kita tidaklah hidup di kalangan baginda lagi, bukan? Maka pengajaran yang kita boleh ambil dari ayat ini tidak boleh bercakap berkenaan Nabi Muhammad ﷺ seperti kita bercakap tentang orang-orang lain. Kita kena cakap tentang baginda sebagai seorang yang mulia dan seorang yang amat dihormati. Jangan kita memperlekehkan baginda. Terutama sekali, kena jaga ajaran baginda.

أَن تَحبَطَ أَعمٰلُكُم وَأَنتُم لا تَشعُرونَ

supaya tidak hapus (pahala) amalanmu, sedangkan kamu tidak menyedari.

Dan perkara ini amat penting sampaikan Allah ﷻ memberitahu kita, jikalau kita tidak menghormati Nabi ﷺ seperti mana yang sepatutnya, segala amalan-amalan baik yang kita telah lakukan akan hancur begitu sahaja. Mungkin mereka tidak perasan perkara ini maka Allah ﷻ beritahu dalam ayat ini.

Maka kalau mereka telah hijrah dengan Nabi ﷺ, berperang dengan Nabi ﷺ, solat bersama Nabi ﷺ, apa-apa sahaja amalan baik yang telah mereka lakukan, semua itu akan dihilangkan pahalanya. Maka rugilah sahaja. Kerana tidak beradab dengan Nabi ﷺ itu boleh menyebabkan gugur segala amalan.

Ayat 3: Allah ﷻ memberitahu kelebihan orang yang merendah-rendahkan suara di hadapan Rasulullah ﷺ.

إِنَّ الَّذينَ يَغُضّونَ أَصوٰتَهُم عِندَ رَسولِ اللهِ أُولٰئِكَ الَّذينَ امتَحَنَ اللهُ قُلوبَهُم لِلتَّقوىٰ ۚ لَهُم مَّغفِرَةٌ وَّأَجرٌ عَظيمٌ

Sesungguhnya orang yang merendahkan suaranya di sisi Rasulullah mereka itulah orang-orang yang telah diuji hati mereka oleh Allah untuk bertakwa. Bagi mereka ampunan dan pahala yang besar.

إِنَّ الَّذينَ يَغُضّونَ أَصوٰتَهُم عِندَ رَسولِ اللهِ

Sesungguhnya orang yang merendahkan suaranya di sisi Rasulullah

Allah ﷻ memuji mereka yang merendahkan suara mereka di hadapan Rasulullah ﷺ. Iaitu mereka yang hormat sungguh-sungguh di hadapan Nabi ﷺ. Mereka ini adalah orang yang ada adab dan hendaklah kita ikut cara mereka.

أُولٰئِكَ الَّذينَ امتَحَنَ اللهُ قُلوبَهُم لِلتَّقوىٰ

mereka itulah orang-orang yang telah diuji hati mereka oleh Allah untuk bertakwa.

Allah ﷻ kata yang mereka itu telah diuji untuk taqwa. Maksudnya Allah ﷻ telah bersihkan hati mereka untuk menerima sifat taqwa. Allah ﷻ telah uji hati mereka sehingga mereka layak untuk terima taqwa dan alamat mereka sudah sampai ke tahap itu adalah boleh bercakap lembut dan beradab dengan Nabi ﷺ.

Taqwa itu bermaksud taat kepada Allah ﷻ, tetapi di dalam ayat ini ia bermaksud hormat Rasulullah ﷺ. Nak taat kepada Allah ﷻ, kena juga hormat dan beradab di hadapan Rasulullah ﷺ.

لَهُم مَّغفِرَةٌ وَّأَجرٌ عَظيمٌ

Bagi mereka keampunan dan pahala yang besar.

Mereka mendapat pengampunan dan pahala yang besar dari Allah ﷻ. Ini adalah nikmat yang amat besar. Kerana masalah paling besar yang kita takut adalah dosa-dosa kita. Kerana dosa boleh memasukkan seseorang itu ke dalam neraka. Kalau Allah ﷻ kata yang Dia ampunkan, maksudnya sudah pasti akan masuk ke dalam syurga.

Dan kemudian dijanjikan pula dengan pahala yang besar. Pahala yang banyak akan meninggikan kedudukan dalam syurga. Kerana syurga itu ada banyak tingkatan. Kalau sudah diampunkan semua dosa, maka sudah pasti masuk syurga. Tetapi kedudukan belum pasti lagi tinggi atau rendah.

Dan sekarang Allah ﷻ kata Dia akan berikan pahala yang besar, maka itu bermakna akan dinaikkan ke kedudukan yang tinggi sekali. Maka alangkah hebatnya tawaran ini!

Ayat 4: Ayat Zajrun diberikan kepada mereka yang tidak faham lagi agama Islam.

إِنَّ الَّذينَ يُنادونَكَ مِن وَّراءِ الحُجُرٰتِ أَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

Sesungguhnya orang-orang yang memanggil kamu dari luar kamar(mu) kebanyakan mereka tidak mengerti.

إِنَّ الَّذينَ يُنادونَكَ مِن وَّراءِ الحُجُرٰتِ

Sesungguhnya orang-orang yang memanggil kamu dari luar kamar

Allah ﷻ menegur mereka yang memanggil Rasulullah ﷺ dari luar bilik baginda. Ini adalah kisah orang-orang Badwi yang telah melaung memanggil Nabi ﷺ semasa baginda sedang melakukan urusan peribadi di dalam bilik rumah baginda.

Sudahlah melaung panggil baginda yang sedang berehat dalam rumah, mereka panggil baginda dengan nama sahaja (bukan guna gelaran Rasulullah ﷺ). Maka Allah ﷻ tegur terus mereka dalam ayat ini.

أَكثَرُهُم لا يَعقِلونَ

kebanyakan mereka tidak mengerti.

Allah ﷻ kata mereka itu jenis orang yang tidak mengerti. Ini adalah teguran yang menggunakan bahasa yang lembut. Kerana ada dua cara untuk kita kata orang ‘tidak tahu’.

Satu cara, kita kata mereka ‘tidak tahu’ dan satu lagi cara, kita kata mereka ‘bodoh’. Tetapi lihatlah bagaimana Allah ﷻ kata mereka itu hanya ‘tidak tahu’ sahaja dan tidaklah Allah ﷻ kata mereka itu bodoh. Maka walaupun ini adalah teguran, tetapi masih teguran yang lembut lagi.

Ayat 5:

وَلَو أَنَّهُم صَبَروا حَتّىٰ تَخرُجَ إِلَيهِم لَكانَ خَيرًا لَّهُم ۚ وَاللهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

Dan kalau sekiranya mereka bersabar sampai engkau keluar menemui mereka sesungguhnya itu lebih baik bagi mereka, dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

وَلَو أَنَّهُم صَبَروا حَتّىٰ تَخرُجَ إِلَيهِم لَكانَ خَيرًا لَّهُم

Dan kalau sekiranya mereka bersabar sampai engkau keluar menemui mereka sesungguhnya itu lebih baik bagi mereka,

Kalaulah mereka sabar dan tunggu Nabi ﷺ keluar dari rumah baginda, itu lebih baik. Tidak payahlah panggil-panggil, menjerit-jerit. Biarkanlah Nabi ﷺ menyelesaikan urusan baginda di dalam rumah baginda dan tunggulah baginda keluar kalau ada apa-apa urusan yang hendak ditanya kepada Rasulullah ﷺ.

Mudah sahaja hendak jumpa Nabi ﷺ kerana baginda bukan ada protokol pun. Bukan nak kena buat temu janji. Malahan Nabi ﷺ akan cuba ikut cara-cara mereka di mana yang boleh, supaya hati mereka jinak dengan baginda. Maksudnya baginda cuba ikut cara masyarakat yang berurusan dengan baginda.

وَاللهُ غَفورٌ رَّحيمٌ

dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

Allah ﷻ beritahu Dia pemaaf kerana Allah ﷻ maafkan mereka kali ini. Allah ﷻ maafkan kali ini kerana mereka tidak tahu lagi. Memang puak Badwi itu adalah ‘orang darat’ ataupun orang kampung yang tidak biasa masuk ke dalam bandar.

Jadi cara percakapan mereka di kampung tentulah ada cara mereka sendiri tetapi mereka kenalah tahu yang cara-cara begitu tidak boleh dipakai di dalam bandar. Terutama sekali apabila bersama dengan golongan mukmin yang telah mendapat didikan akhlak dan tatacara dari Rasulullah ﷺ sendiri. Maka mereka kena belajar ubah diri mereka.

Akan tetapi para sahabat memang suka kalau datang orang Badwi dan apabila mereka bertanya soalan yang pelik-pelik dan perbuatan mereka yang pelik-pelik kerana disebabkan oleh merekalah turunnya ayat-ayat Al-Qur’an untuk memperbaiki kesilapan mereka itu. Maka para sahabat yang lain dapat ilmu baru. Mereka sendiri tidak banyak bertanya kepada Nabi ﷺ kerana mereka menjaga adab depan Nabi ﷺ.

Kita kena faham bahawa agama Islam dan masyarakat Islam menjadi contoh kepada umat manusia. Jadi apa-apa sahaja amalan hidup kita mestilah yang terbaik.

Kerana itulah Saidina Umar رضي الله عنه amat menjaga ketamadunan di Madinah. Beliau tidak suka dan akan menghalang orang-orang yang tidak tahu hukum perniagaan untuk berniaga di Madinah. Kerana beliau tidak mahu orang-orang itu buat salah kerana jahil dan akan menjadi ikutan kepada umat-umat yang lain kerana mereka itu menjadi contoh kepada umat Islam.

Takut nanti orang buat kesalahan dan kata “orang Madinah pun buat macam itu…”. Ini bahaya kerana ramai yang datang ke Madinah untuk ambil ilmu. Jadi jangan tunjuk cara bukan Islam kalau berada di Madinah dan kena belajar dahulu ilmu yang benar.

Allahu a’lam.

Ramai manusia diciptakan oleh Allah SWT dalam keadaan celik, boleh melihat dengan sempurna ciptaan Allah SWT, boleh makan dan minum, berjalan dan lain-lain lagi.

Tetapi pada hari akhirat nanti ada di antara orang-orang yang celik di dunia ini dibangkitkan oleh Allah SWT dalam keadaan buta.

Kenapakah mereka ini dibangkitkan dalam keadaan sedemikian?

Jawapannya ialah kerana mereka ini berpaling daripada ajaran Allah yang sebenar, tidak melakukan perintah Allah, sebaliknya melakukan maksiat dan membuat dosa-dosa besar serta menzalimi orang lain, matanya tidak digunakan untuk melihat kebenaran, sebaliknya digunakan untuk melihat kebatilan.

Orang-orang seperti ini hidup di dunia akan disempitkan, tidak tenang, menderita dan ditimpa musibah. Manakala di akhirat pula, mereka menjadi buta sebagai balasan keingkaran ketika berada di dunia.

Firman Allah SWT maksudnya : “Dan sesiapa yang berpaling ingkar daripada ingatan dan petunjuk-Ku, maka sesungguhnya adalah baginya kehidupan yang sempit, dan Kami akan himpunkan dia pada hari kiamat dalam keadaan buta. Ia berkata: ‘Wahai Tuhanku, mengapa Engkau himpunkan daku dalam keadaan buta, pada hal aku dulu celik’?”(Surah Taha (20) ayat 124-125)

Perbuatan kita semasa di dunia menentukan kedudukan di sisi Allah SWT di akhirat dan begitulah sebaliknya. Jika kita benar-benar taat dan akrabnya di dunia dengan Allah SWT, maka di akhirat pastinya Allah SWT akan mendampingi kita.

Siapa yang mengikut petunjuk Allah mereka tidak akan sesat dan tidak pula akan menderita sengsara ditimpa azab pada hari kiamat nanti. Sesiapa yang ingkar daripada mengikut petunjuk Allah sesungguhnya kehidupan mereka pada hari kiamat nanti sukar, sempit dan dan dihidupkan dalam keadaan buta. Demikianlah balasan terhadap orang-orang yang diberi peringatan tetapi lalai dan ingkar, lalu Allah melupakan mereka pada hari kaimat nanti sebagaimana mereka lupa kepada Allah semasa berada di dunia.

Allah berfirman: “Demikianlah keadaannya! Telah datang ayat-ayat keterangan Kami kepadamu, lalu engkau melupakan serta meninggalkannya, dan demikianlah engkau pada hari ini dilupakan serta ditinggalkan”. (Surah Taha (20) ayat 126)

Seorang sahabat Nabi, Samurah bin Jundab berkata: “Sesiapa yang ingin mengetahui kedudukannya di sisi Allah SWT, maka periksalah kedudukan Allah di sisinya. Barang siapa yang menghormati perintah Allah, lalu bersegera melakukannya, menjauhkan diri daripada larangan Allah, juga berusaha menghiasi diri dengan adab-adab Islam, maka kedudukan di sisi Allah pun terhormat.”

Jika mata jika dihalakan kepada kemaksiatan boleh menyebabkan seseorang itu menerima azab di akhirat. Begitu juga mulut, kaki, tangan dan anggota lain perlu dihalakan kepada ketaatan kepada Allah SWT barulah beroleh selamat dan kasih sayanag Allah SWT.

Justeru, marilah sama-sama kita menghitung diri, adakah kita sudah cukup amalan untuk bertemu dengan Allah SWT di akhirat kelak, adakah segala amalan di dunia ini dijamin pahala di akhirat. Ingatlah segala amalan akan diperhitungkan.

Masalah sikap panas baran atau cepat melenting suami terhadap isteri dan anak-anak memang tidak dapat dielakkan pada mana-mana rumahtangga yang aman. Sudah menjadi lumrah hidup. Bak kata perpatah melayu “Sedang lidah lagi tergigit”.

Tetapi sikap panas baran yang tidak terkawal itu yang amat ditakuti kerana setiap hari kita dihidangkan dengan pelbagai berita yang menyedihkan. Isteri kena pukul,ditendang dan ditampar. Ada yang sanggup tendang perut isteri yang sedang mengandung. Ada yang lebih teruk lagi sampai ada diperlakukan seperti binatang, diseterika muka dsbg.

Sebelum berkahwin memang susah nak kenal hati budinya. Tetapi selepas tiga bulan baru tahu sikit perangai buruknya. Ada yang selepas dua tahun, suami yang sebelum ini “pijak semut tak mati” tiba-tiba berubah sikap.

Sikap cepat melenting dan panas baran walaupun berlaku sedikit kesalahan dari isteri itu. Bermacam-macam perkataan keluar dari mulutnya. Maki hamun yang kurang wajar diluahkan pada isteri. Ini selalu berlaku apabila si suami sudah ada ” affair” dengan wanita lain.

Pada wanita yang dianiayai suami, usah gentar atau takut. Allah SWT akan makbulkan doa-doa dari orang yang dianiayai. Ini merupakan ujian Allah SWT kepada suami dan kepada isteri.

Sebagai isteri senjatanya hanyalah air mata dan doa. Maka perbanyakkan doa-doa. Merintih dan mengadu kepada Allah SWT akan kegundahan hati akan ada jalan keluar yang ditunjukkan oleh Allah SWT kepada suami agar panas barannya berkurang dan menjadi penyayang.

Bagaimana hendak mengamalkan doa-doa ini kepada suami atau anak-anak yang panas baran? Seperti biasanya diamalkan selepas solat. Untuk menyuruh suami atau anak-anak membaca doa-doa ini memang mustahil.
Cara yang lebih berkesan dengan membaca pada air kosong dan dibuatkan kopi atau teh bagi suami minum. Tidak mengapa jika ahli keluarga lain yang minum bersama.

Lakukan selepas solat asar jika menggunakan air kosong kerana ketika itu suami masih belum pulang dari tempat kerja. Dimulakan dengan Istighfar-3x, Shalawat Nabi-10x. Al-Fatihah-1x. Doa 1 dan 2 (3x). Penutup Salawat Nabi-10x.

DOA YANG PERTAMA.

(قُلۡنَا یَـٰنَارُ كُونِی بَرۡدࣰا وَسَلَـٰمًا عَلَىٰۤ إِبۡرَ ٰ⁠هِیمَ)
[Surah Al-Anbiya’ 69]

Maksudnya:

“Kami berfirman: Hai api, jadilah engkau sejuk serta selamat sejahtera kepada Ibrahim!.”(Surah Al-Anbiya: Ayat 69).

DOA YANG KEDUA.

(هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِی لَاۤ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَۖ عَـٰلِمُ ٱلۡغَیۡبِ وَٱلشَّهَـٰدَةِۖ هُوَ ٱلرَّحۡمَـٰنُ ٱلرَّحِیمُ ۝ هُوَ ٱللَّهُ ٱلَّذِی لَاۤ إِلَـٰهَ إِلَّا هُوَ ٱلۡمَلِكُ ٱلۡقُدُّوسُ ٱلسَّلَـٰمُ ٱلۡمُؤۡمِنُ ٱلۡمُهَیۡمِنُ ٱلۡعَزِیزُ ٱلۡجَبَّارُ ٱلۡمُتَكَبِّرُۚ سُبۡحَـٰنَ ٱللَّهِ عَمَّا یُشۡرِكُونَ ۝ هُوَ ٱللَّهُ ٱلۡخَـٰلِقُ ٱلۡبَارِئُ ٱلۡمُصَوِّرُۖ لَهُ ٱلۡأَسۡمَاۤءُ ٱلۡحُسۡنَىٰۚ یُسَبِّحُ لَهُۥ مَا فِی ٱلسَّمَـٰوَ ٰ⁠تِ وَٱلۡأَرۡضِۖ وَهُوَ ٱلۡعَزِیزُ ٱلۡحَكِیمُ)
[Surah Al-Hashr 22 – 24]

Maksudnya:

Dialah Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan Dia; Yang Mengetahui perkara yang ghaib dan yang nyata; Dialah Yang Maha Pemurah, lagi Maha Mengasihani.
Dialah Allah, yang tidak ada Tuhan melainkan Dia; Yang Menguasai (sekalian alam); Yang Maha Suci; Yang Maha Selamat Sejahtera (dari segala kekurangan); Yang Maha Melimpahkan Keamanan; Yang Maha Pengawal serta Pengawas; Yang Maha Kuasa; Yang Maha Kuat (menundukkan segala-galanya); Yang Melengkapi segala KebesaranNya. Maha Suci Allah dari segala yang mereka sekutukan denganNya.
Dialah Allah, Yang Menciptakan sekalian makhluk; Yang Mengadakan (dari tiada kepada ada); Yang Membentuk rupa (makhluk-makhlukNya menurut yang dikehendakiNya); bagiNyalah nama-nama yang sebaik-baiknya dan semulia-mulianya; bertasbih kepadaNya segala yang ada di langit dan di bumi dan Dialah Yang tiada bandingNya, lagi Maha Bijaksana.

(Surah Hasyr: Ayat 22,23,24)

Sekian yang saya dapat kongsikan.. semoga dengan perkongsian ini memberi manfaat untuk kita semua.. Insya Allah.

Mengucapkan kalimah syahadah yang pertama menunjukkan pengakuan tauhid kita. Ertinya, seseorang muslim hanya mempercayai Allah sebagai satu-satunya Tuhan. Manakala kalimah syahadah yang kedua pula menunjukkan pengakuan kita ke atas Muhammad sebagai Rasulullah.

Allah adalah Tuhan dalam erti sesuatu yang menjadi motivasi ulung lantas menjadi tujuan hidup bagi seseorang.

Tak ada Tuhan [yang berhak disembah] melainkan Dia, Yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (QS.2 Al-Baqara :18)

Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap diri memperhatikan apa yang telah diperbuatnya untuk hari esok [akhirat], dan bertakwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang kamu kerjakan. (QS.59. Al-Hasr :18)

Sebagai umat Islam, meyakini adanya Allah SWT dan mengetahui sifat-sifatnya adalah amat mustahak agar dapat menjadi mukmin sejati. Dengan modal iman inilah kita akan menjalankan perintah-Nya dan meninggalkan larangan-Nya.

A. Pengertian Iman kepada Allah SWT

Iman menurut bahasa ertinya percaya atau yakin terhadap sesuatu.

Iman menurut istilah adalah pengakuan di dalam hati, diucapkan dengan lisan dan dikerjakan dengan anggota badan.

Hal ini sesuai Hadis Nabi Muhammad SAW yang berbunyi:

“Iman adalah pengakuan dengan hati, pengucapan dengan lisan, dan pengamalan dengan anggota badan.”

(HR Thabrani)

Dari penjelasan Hadis di atas dapat disimpulkan bahawa iman kepada Allah SWT memerlukan tiga unsur anggota badan yang tidak boleh dipisahkan satu sama lainnya, iaitu hati, lisan dan anggota badan.

Iman kepada Allah merupakan suatu keyakinan yang sangat mendasar. Tanpa adanya iman kepada Allah SWT, seorang tidak akan beriman kepada yang lain, seperti beriman kepada malaikat, kitab-kitab, rasul-rasul Allah dan hari kiamat.

Firman Allah SWT :

“Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada kitab Allah yang diturunkan kepada Rasul-Nya, serta kitab Allah yang diturunkan sebelumnya, Barang siapa yang kafir kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, Rasul-rasulNya, dan hari kemudian maka sesungguhnya orang itu telah sesat sejauh-jauhnya.”

(QS.An Nisa : 136)

B. Sifat-Sifat Allah SWT

Allah SWT adalah zat Maha Pencipta dan Maha Kuasa atas seluruh alam beserta isinya. Allah SWT memiliki sifat wajib, mustahil dan jaiz sebagai sifat kesempurnaan bagi-Nya.

Sebagai muslim yang beriman, wajib mengetahui sifat-sifat tersebut.

Sifat wajib, ertinya sifat-sifat yang pasti dimiliki oleh Allah SWT – Sifat wajib Allah berjumlah 13 manakala 7 lagi sifat wajib yang digambarkan dengan keadaan Allah SWT menjadikan jumlah kesemuanya 20.

Sifat mustahil, ertinya sifat-sifat yang tidak mungkin ada pada Allah SWT – Sifat mustahil merupakan kebalikan dari sifat wajib. Jumlahnya pun sama dengan jumlah sifat wajib bagi Allah SWT.

Sifat jaiz, ertinya sifat yang mungkin bagi Allah SWT untuk berbuat sesuatu atau tidak berbuat sesuatu sesuai dengan kehendak-Nya. – Ertinya Allah berbuat sesuatu tidak ada yang menyuruh dan tidak ada yang melarang.
Sifat jaiz bagi Allah hanya satu, yaitu “Fi’lu kulli mumkinin au tarkuhu.”

C. Dalil Naqli tentang Sifat-Sifat Allah SWT

Sifat-sifat Allah yang wajib kita imani ada 20:

Wujud (Ada)

Adanya Allah itu bukan kerana ada yang mengadakan atau menciptakan, tetapi Allah itu ada dengan zat-Nya sendiri.

Sifat mustahil-Nya adalah : Adam yang bererti tidak ada.

Untuk itulah kita tidak boleh meragukan atau mempertanyakan keberadaanNya.

Keimanan seseorang akan membuatnya dapat berfikir dengan akal sihat bahawa alam semesta beserta isinya ada kerana Allah yang menciptakannya.

“Sesungguhnya Rabb kamu ialah Allah yang telah menciptakan langit dan bumi dalam enam masa, lalu Dia bersemayam di atas Arsy. Dia menutupkan malam kepada siang yang mengikutinya dengan cepat, dan (diciptakan-Nya pula) matahari, bulan dan bintang-bintang (masing-masing) tunduk kepada semua perintah-Nya. Ingatlah, menciptakan dan memerintahkan hanyalah hak Allah. Maha suci Allah, Rabb semesta alam“ … (QS. Al-A’raf :54)

Kepercayaan ada dan tidak adanya Allah SWT bergantung pada manusia itu sendiri yang boleh menggunakan akal sihatnya, sebagai bukti dengan adanya alam beserta isinya.

Jika kita perhatikan, maka dari mana alam semesta itu berasal ?
Siapakah Dia Yang Maha Kuasa dan Maha Agung itu ?
Dialah Allah SWT yang Maha Suci dan Maha Tinggi.
Dialah yang mengadakan segala sesuatu di alam ini, termasuk diri kita.

Selain melihat alam semesta, kita juga dapat melihat tanda-tanda kekuasaan-Nya, seperti manusia dengan segala perlengkapan hidupnya di dunia ini. Tentu kita boleh berfikir bahawa semua yang ada pasti ada yang menciptakan, iaitu Tuhan Yang Maha Kuasa ( Allah SWT).

Terkait dengan hal ini Allah SWT berfirman :

“Dan dialah yang telah menciptakan bagi kamu sekalian pendengaran, penglihatan dan hati. Amat sedikitlah kamu bersyukur. Dan Dialah yang menciptakan serta mengembangbiakkan kamu di bumi ini dan kepada-Nyalah kamu akan dihimpun. Dan Dialah yang menghidupkan dan mematikan dan Dialah yang mengatur pertukaran malam dan siang. Maka apakah kamu tidak berfikir?” … (QS.Al Muminun :78-80)

Qidam ( Dahulu atau Awal )

Sifat Allah ini menandakan bahawa Allah SWT sebagai Pencipta lebih dulu ada daripada semesta alam dan isinya yang Dia ciptakan.

Sifat mustahil-Nya adalah : Hudus yang ertinya baru.

Allah SWT tidak berpermulaan sebab sesuatu yang berpermulaan itu adalah baru dan sesuatu yang baru itu namanya makhluk (yang diciptakan). Allah SWT bukan makhluk malah Dia adalah Khalik (Maha Pencipta). Oleh kerana itu Allah SWT wajib bersifat Qidam.

Firman Allah SWT :

“Dialah yang Awal dan yang Akhir, yang Zhahir dan yang Bathin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu“ … (QS. Al-Hadid :3)

Adanya Allah itu pasti lebih awal daripada makhluk ciptaan-Nya. Seandainya keberadaan Allah didahului oleh makhluk-Nya, maka semua ciptaan Allah ini akan hancur berantakan. Hal ini tentu mustahil bagi Allah kerana Allah Maha pencipta, tidak mungkin ciptaannya lebih dahulu ada daripada yang menciptakan..

Baqa’ (Kekal)

Kekalnya Allah SWT… Dia tiada berkesudahan atau penghabisan. Dia sentiasa ada.

Sifat mustahilnya adalah : Fana’ ertinya rosak atau binasa.

Semua makhluk yang ada di alam semesta seperti manusia, binatang, tumbuhan, planet, bintang dan black hole pasti akan rosak atau binasa sehingga disebut bersifat baru sebab ada awal dan ada akhirnya.

Manusia betapapun gagah perkasa dirinya, wajah elok nan rupawan, suatu saat akan menjadi tua dan mati. Demikian halnya dengan tumbuhan yang semula tumbuh subur maka lama kelamaan akan layu dan mati. Sungguh betapa hina dan lemahnya kita nak berbangga diri di hadapan Allah SWT.

Betapa tidak patutnya kita berbangga diri dengan kehebatan yang kita miliki kerana segala kehebatan itu hanyalah bersifat sementara. Hanya Allah SWT Sang Pencipta yang bersifat kekal.

Firman Allah SWT :

“Semua yang ada di bumi itu akan binasa. Dan tetap kekal Wajah Rabb-mu yang mempunyai kebesaran dan kemuliaan“ … (QS. Ar-Rahman :26-27)

Mukhalafatu lil hawadits (berbeza dengan ciptaanNya)

Berbeza dengan semua yang baru (makhluk). Sifat mustahil-Nya adalah : Mumasalatu lil hawadisi yang ertinya serupa dengan segala yang baru (makhluk).

Sifat ini menunjukkan bahawa Allah SWT berbeza dengan hasil ciptaan-Nya. Cuba kita perhatikan tukang jahit hasil baju yang dijahit sendiri tidak mungkin sama dengan tukang jahitnya.

Begitu juga dengan tukang pembuat sepatu tidak mungkin sama dengan sepatu yang dibuatnya, bahkan robot yang paling canggih dan mirip manusia sekalipun tidak akan sama dengan manusia yang membuatnya.

Firman Allah SWT :

“Tidak ada sesuatu pun yang serupa dengan Dia, dan Dia-lah yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat“ … (QS. Asy-Syura :11)

Senada dengan ayat tersebut Allah SWT juga berfirman dalam ayat yang lain yang berbunyi :

“……….Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia(Allah).” … (QS Al Ikhlas :4)

Dari dua ayat di atas dapat diambil pelajaran bahawa yang dimaksudkan dengan tidak setara itu adalah tentang keagungan, kebesaran, kekuasaan dan ketinggian sifat-Nya. Tidak satu pun dari makhluk-Nya yang menyerupai-Nya..

Qiyamuhu binafsihi ( Allah berdiri sendiri )

Qiyamuhu Binafsihi bererti Allah SWT itu berdiri dengan zat sendiri tanpa memerlukan bantuan yang lain. Maksudnya, keberadaan Allah SWT itu ada dengan sendirinya tidak ada yang mengadakan atau menciptakan.

Contohnya, Allah SWT menciptakan alam semesta ini kerana kehendak sendiri tanpa minta pertolongan siapapun.

Sifat mustahil-Nya adalah Ihtiyaju lighairihi, yang ertinya memerlukan bantuan yang lain. Berbeza sekali dengan manusia, manusia hidup di dunia ini tidak mampu hidup sendiri-sendiri. Mereka pasti saling memerlukan di antara satu dan yang lainnya kerana mereka makhluk (yang diciptakan), sedangkan Allah SWT adalah Maha Pencipta.

Firman Allah SWT :

“Allah tidak ada Tuhan selain Dia. Yang hidup kekal lagi senantiasa berdiri sendiri.”

(QS Ali Imran:2)

Sedarlah ternyata kita ini makhluk yang sangat lemah karena tidak mampu hidup tanpa bantuan orang lain dan makhluk lain. Akan tetapi, sebagai manusia kita juga harus memiliki sifat mandiri supaya tidak keterlaluan sangat bergantung pada orang lain.

Wahdaniyah (Esa atau Tunggal)

Allah SWT adalah Tuhan Yang Maha Esa., baik itu Esa zat-Nya, sifat-Nya, mahupun perbuatannya.

Esa zat-Nya maksudnya zat Allah SWT itu bukanlah hasil dari penjumlahan dan perkiraan atau penyatuan satu unsur dengan unsur yang lain menjadi satu.

Berbeza dengan makhluk, makhluk diciptakan dari berbagai unsur, seperti wujudnya manusia, ada tulang, daging, kulit dan seterusnya.

Esa sifat-Nya bererti semua sifat-sifat kesempurnaan bagi Allah SWT tidak sama dengan sifat-sifat pada makhluk-Nya, seperti marah, malas dan sombong.

Esa perbuatan-Nya bererti Allah SWT berbuat sesuatu tidak dicampuri oleh perbuatan makhluk apapun dan tanpa memerlukan proses atau waktu.

Allah SWT berbuat kerana kehendak-Nya sendiri tanpa ada yang menyuruh dan melarang.

Sifat mustahil-Nya adalah : Ta’adud yang ertinya berbilang atau lebih dari satu. Allah SWT mustahil (tidak mungkin) lebih dari satu. Seandainya lebih dari satu pasti terjadi saling bersaing dalam menentukan segala sesuatunya, kalau terjadi demikian pasti alam semesta tidak akan terwujud.

Perhatikan firman Allah SWT berikut ini :

”Katakanlah (Muhammad). Dialah Tuhan Yang Maha Esa . Allah adalah Tuhan yang bergantung kepada_Nya segala sesuatu. Dia tidak beranak dan tidak diperanakkan. Dan tidak ada seorangpun yang setara dengan Dia.” … (QS Al Ikhlas :1-4)

Meyakini ke-Esa-an Allah SWT merupakan hal yang paling prinsip. Seseorang dianggap muslim atau tidak, bergantung pada pengakuan tentang ke-Esa-an Allah SWT. Hal ini dapat dibuktikan dengan cara bersaksi terhadap Allah SWT, iaitu dengan membaca syahadat tauhid yang berbunyi : “Aku bersaksi tiada Tuhan selain Allah.”

Qudrat ( Berkuasa )

Kekuasaan Allah SWT, atas segala sesuatu itu mutlak, tidak ada batasnya dan tidak ada yang membatasi, baik terhadap zat-Nya sendiri mahupun terhadap makhluk-Nya. Berbeza dengan kekuasaan manusia ada batasnya dan ada yang membatasi.

Sifat mustahil-Nya adalah : ‘Ajzu, yang ertinya lemah. Allah SWT tidak mungkin bersifat lemah. Bagi Allah SWT, jika sudah berkehendak melakukan atau melakukan sesuatu, maka tidak ada satu pun yang mampu atau dapat menghalang-Nya. Dengan demikian, Allah SWT tetap bersifat kudrat (kuasa) dan mustahil bersifat ‘ajzu (lemah).

Firman Allah SWT :

“Sesungguhnya Allah berkuasa atas segala sesuatu“ … (QS. Al-Baqarah :20)

Sungguh tidak patut manusia bersifat sombong dengan kekuasaan yang kita miliki kerana sebesar apapun kita rasa kuasa kita, Allah SWT pasti lebih kuasa. Oleh kerana itu, kita sebagai hamba Allah yang hidup di muka bumi harus berkerja, berfikir, dan berusaha untuk mendapatkan sesuatu.

Iradat (Berkehendak)

Allah SWT menciptakan alam beserta isinya atas kehendak-Nya sendiri, tanpa ada paksaan dari pihak lain atau campur tangan dari siapa pun.

Apapun yang Allah SWT kehendaki pasti terjadi, begitu juga setiap yang Allah SWT tidak kehendaki pasti tidak terjadi.

Berbeza pula dengan kehendak atau kemahuan manusia, tetapi ia boleh sahaja terkandas di tengah jalan.

Apabila manusia berkeinginan tanpa disertai dengan kehendak Allah SWT. Pasti keinginan itu tidak dapat terwujud. Hal ini menunjukkan bahawa manusia itu memiliki keterbatasan, sedangkan bagi Allah SWT pula Dia memiliki kehendak yang tidak terbatas.

Sifat mustahil-Nya adalah Karahah yang ertinya terpaksa. Jika Allah SWT bersifat karahah (terpaksa) pasti alam jagat raya yang kita duduki ini tidak terwujud sebab karahah itu adalah sifat kekurangan, sedangkan Allah SWT, wajib bersifat kesempurnaan. Dengan demikian, Allah SWT wajib bersifat iradah (berkehendak) mustahil bersifat karahah (terpaksa).

Untuk menguatkan keyakinan kita, Allah SWT berfirman :

“Sesungguhnya perintah-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya: ”Jadilah” maka terjadilah” …. (QS. Yasin : 82)

Sebagai manusia kita tentulah mempunyai berbagai-bagai kemahuan, keinginan, dan cita-cita yang bertujuan membangun hari esok yang lebih baik kerana kita hidup di muka bumi ini hanya bersifat sementara. Oleh kerana itu, apapun yang kita cita-citakan hendaklah dengan tujuan mengharap redha Allah SWT.

Ilmu (Mengetahui)

Allah Maha Mengetahui segala sesuatu, meskipun pada hal yang tidak terlihat dan tidak terjangkau fikiran bagi kita.

Sifat mustahil-Nya pula adalah Jahlun yang ertinya bodoh.

Allah SWT memiliki pengetahuan atau kepandaian yang sangat sempurna, ertinya ilmu Allah SWT itu tidak terbatas dan tidak pula dibatasi.

Allah SWT mengetahui segala sesuatu yang ada di alam semesta, baik yang tampak mahu pun yang ghaib.

Bahkan, apa yang dirahsiakan di dalam hati manusia sekali pun. Bukti kesempurnaan ilmu Allah SWT, ibarat air laut jika menjadi tinta (dakwat) untuk menulis kalimat-kalimat Allah SWT, tidak akan habis kalimat-kalimat tersebut meskipun didatangkan lagi tambahan air yang banyak seperti semula tadi. Seberapa banyak pun dakwat yang kita gunakan, pasti tak akan mampu kita menulis kalimat-kalimat Allah SWT.

Kita sering kagum atas kecerdasan dan ilmu yang dimiliki orang-orang pintar di dunia ini. Kita juga takjub akan indahnya karya dan canggihnya teknologi yang diciptakan manusia. Namun sedarkah kita bahawa ilmu tersebut hanyalah sebahagian kecil saja yang diberikan (dipinjamkan) Allah SWT kepada kita?

Firman Allah SWT :

”…..Allah SWT mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.” … (QS Al Hujurat:16)

Oleh kerana itu, kita sebagai hamba Allah SWT, seharusnya terdorong untuk terus menimba ilmu. Kita sedar bahawa sebanyak mana pun ilmu yang telah kita ketahui, masih jauh lebih banyak lagi ilmu yang belum kita ketahui.

Hayat (Hidup)

Hidupnya Allah tidak ada yang menghidupkannya melainkan hidup dengan zat-Nya sendiri kerana Allah Maha Sempurna, berbeza dengan makhluk yang diciptakan-Nya.

Sifat mustahil-Nya adalah Mautun yang ertinya mati.

Contohnya, manusia seperti kita ada yang menghidupkan. Selain itu, kita semua juga memerlukan makanan, minuman, istirehat, tidur, dan sebagainya. Akan tetapi, hidupnya Allah SWT tidak memerlukan semua itu. Allah SWT hidup selama-lamanya, tidak mengalami kematian bahkan mengantuk pun tidak.

Firman Allah SWT :

”…Allah tidak ada Tuhan melainkan Dia yang hidup kekal lagi terus menerus mengurus makhluk-Nya, tidak mengantuk dan tidak tidur” … (QS Al Baqarah: 255)

Allah SWT selalu mengurus dan mengawasi seluruh makhluk ciptaan-Nya. Oleh kerana itu, hendaknya kita selalu berhati-hati dalam segala tindakan kerana gerak geri kita sentiasa diawasi dan dicatat Allah SWT. Kelak di akhirat seluruh amalan tersebut akan ditanya dan dipertanggung jawabkan.

Sama’ (Mendengar)

Pendengaran Allah SWT berbeza dengan pendengaran makhluk–Nya kerana tidak terhalang oleh suatu apapun, sedangkan pendengaran makhluk-Nya dibatasi ruang dan waktu.

Sifat mustahil-Nya adalah Summun ertinya tuli (tidak mendengar).

Allah SWT mustahil bersifat tuli (tidak mendengar) sebab sekiranya Allah SWT tidak mendengar pasti segala permohonan dan pernyataan syukur hamba-Nya tidak akan diterima-Nya.

Selain itu penghinaan orang kafir, orang musyrik, orang munafiq, dan lain sebagainya tidak dihiraukan-Nya dan tidak memberi sebarang kesan. Oleh kerana itu Allah SWT tetap bersifat sama’ mustahil bersifat summun .

Sebagaimana Firman Allah SWT dalam surah Al Maidah berikut.

”Dan Allah-lah Yang Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui” …(QS Al Maidah :76)

Sebagai seorang muslim seharusnya kita senantiasa bertingkah laku, bersikap, dan berbicara dengan bahasa yang sopan santun dan mengeluarkan ucapan-ucapan yang baik lagi bermanfaat. Kerana Allah SWT pasti mendengar segala perkataan manusia, baik terucap di mulut mahu pun di dalam hati.

Basar (Melihat)

Allah SWT melihat segala sesuatu yang ada di alam semesta ini. Penglihatan Allah bersifat mutlak, artinya tidak dibatasi oleh jarak ( jauh atau dekat) dan tidak dapat dihalangi oleh dinding (tipis atau tebal). Segala sesuatu yang ada di alam semesta ini, kecil mahupun besar, tampak atau tidak tampak, pasti semuanya terlihat oleh Allah SWT.

Sifat mustahil-Nya adalah Umyun, ertinya buta.

Allah SWT wajib bersifat kesempurnaan. Seandainya Allah SWT itu buta pasti alam semesta ini tidak akan ada kerana Allah SWT tidak dapat melihat apa yang diciptakanNya.

Firman Allah SWT sebagai berikut.

”… Dan Allah maha Melihat apa yang kamu kerjakan.” … (al-Baqarah: 265)

Dengan memahami sifat besar Allah SWT hendaknya kita selalu berhati-hati dalam berbuat sesuatu. Mungkin kita boleh berbohong kepada manusia, seperti orang tua, guru, atau teman. Akan tetapi kita tidak akan mampu berbohong kepada Allah SWT.

Oleh kerana itu, berbuat baiklah supaya kita tidak perlu cemas jika kita harus dipertanggung jawabkan amalan kita kelak di akhirat.

Kalam (Berbicara / Berfirman)

Allah SWT bersifat kalam ertinya Allah SWT berfirman dalam kitab-Nya yang diturunkan kepada para nabi dan rasul-Nya.

Pembicaraan Allah SWT tentu tidak sama dengan pembicaraan manusia kerana Allah SWT tidak menggunakan panca indera seperti lidah dan mulut yang dimiliki oleh manusia.

Allah SWT berbicara tanpa menggunakan alat bantu yang berbentuk apa pun sebab sifat kalam Allah SWT sangat sempurna. Sebagai bukti bahawa adanya wahyu Allah SWT berupa Al Qur’an yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW dan kitab-kitab Allah yang diturunkan kepada para rasul sebelum Nabi Muhammad SAW.

Sifat mustahil-Nya adalah : Bukmun, artinya Bisu.

Allah SWT mustahil bersifat bisu. Seandainya Allah SWT bersifat bisu mana mungkin para utusan-Nya boleh mengerti maksud wahyu yang diturunkan, baik dalam bentuk perintah mahupun larangan.

Padahal kenyataannya semua itu tidak mungkin terjadi. Firman Allah SWT:

”…Dan Allah berkata kepada Musa dengan satu perkataan yang jelas”

(QS AnNisa’ :164)

Oleh kerana itu kita sebagai hamba Allah SWT hendaknya membiasakan diri kita untuk mengucapkan kalimat-kalimat tayyibah, ertinya kata-kata yang mulia, seperti ketika kita berbuat salah, maka segeralah membaca istighfar.

Apabila kita menerima nikmat, maka segeralah mengucapkan hamdalah. Selain itu, kita juga harus membiasakan diri bertutur kata yang lemah lembut dan sopan santun dengan sesama manusia.

Kaunuhu Qadirun (Keadaan Allah SWT yang berkuasa Mengadakan dan Mentiadakan)

Keadaan Allah Ta’ala Yang Berkuasa Mengadakan Dan Mentiadakan.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum , iaitu lain daripada sifat Qudrat. Sifat Allah ini bererti Allah adalah zat yang Maha Berkuasa.

Allah tidak lemah, Dia berkuasa penuh atas seluruh makhluk ciptaanNya.

“Sesungguhnya Alllah berkuasa atas segala sesuatu“

(QS. Al Baqarah :20).

Kaunuhu Muridun (Keadaan Allah SWT yang Mengkehendaki dan Menentukan setiap sesuatu)

Keadaan Allah Ta’ala Yang Menghendaki dan menentukan tiap-tiap sesuatu.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Iradat.

Allah memiliki sifat Muridun, iaitu sebagai zat Yang Maha Berkehendak.

Ia berkehendak atas nasib dan takdir manusia.

“Sesungguhnya Tuhanmu Maha Melaksanakan apa yang Dia kehendaki“ … (QS. Hud :107)

Kaunuhu ‘Alimun (Keadaan Allah SWT yang Mengetahui setiap sesuatu)

Keadaan Allah Ta’ala Yang Mengetahui akan Tiap-tiap sesuatu.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Al-Ilmu.

Sifat Allah ‘Alimun, yaitu zat Yang Maha Mengetahui. Allah mengetahui segala hal yang telah terjadi mahupun yang belum terjadi.

Allah pun dapat mengetahui isi hati dan fikiran manusia.

“Dan Allah Maha Mengetahui sesuatu“ … (QS. An Nisa’ :176)

Kaunuhu Hayyun (Keadaan Allah SWT yang Hidup)

Keadaan Allah Ta’ala Yang Hidup.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Hayat.

Allah adalah zat Yang Hidup.

Allah tidak akan pernah mati, tidak akan pernah tidur ataupun lengah.

“Dan bertakwalah kepada Allah yang hidup kekal dan yang tidak mati“ (QS. Al Furqon :58)

Kaunuhu Sami’un (Keadaan Allah yang Mendengar setiap sesuatu)

Keadaan Allah Ta’ala Yang Mendengar akan tiap-tiap yang Maujud.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Sama’.

Allah adalah zat Yang Maha Mendengar.

Allah selalu mendengar pembicaraan manusia, permintaan atau doa hambaNya.

“Allah Maha Mendengar dan Maha Mengetahui“ … (QS. Al Baqoroh : 256).

Kaunuhu Basirun (Keadaan Allah SWT yang Maha Mendengar setiap sesuatu)

Keadaan Allah Ta’ala Yang Melihat akan tiap-tiap yang Maujudat ( Benda yang ada ).

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Bashar.

Allah adalah Dzat Yang Maha Melihat. Sifat Allah ini tidak terbatas seperti halnya penglihatan manusia.

Allah selalu melihat gerak-geri kita. Oleh kerana itu, hendaknya kita selalu berbuat baik.

“Dan Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan“ … (QS. Al Hujurat :18)

Kaunuhu Mutakallimun (Keadaan Allah SWT yang Berkata-kata)

Keadaan Allah Ta’ala Yang Berkata-kata.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Qudrat.

Sifat Allah ini bererti Yang Berbicara. Allah tidak bisu, Ia berbicara atau berfirman melalui ayat-ayat Al Quran.

Bila Al Quran menjadi pedoman hidup kita, maka kita telah patuh dan tunduk terhadap Allah SWT.

D. Hikmah Beriman kepada Allah SWT

Meyakini kepada Allah SWT dengan sifat-sifat-Nya akan memberikan banyak hikmah di antaranya :

1) Meyakini kebesaran Allah SWT

2) Meningkatkan rasa syukur

3) Selalu menjalankan perintah-Nya.

4) Selalu berusaha menjauhi dan meninggalkan larangan-Nya.

5) Tidak takut menghadapi kematian.

Allahu’alam… semoga bermanfaat.

Kita berhenti menilai dan menghukum orang lain, tetapi fokus untuk merubah diri sendiri.
Kita boleh menerima orang lain seadanya. Kita faham makna perbezaan pendapat. Tidak perlu taksub.
Kita berani “melepaskan” kenangan lama yg pahit. Tidak berdendam dan simpan dalam hati.
Kita berhenti mengharap dan meminta dari orang, tetapi mula memberi. Biar sedikit kita memberi, tetapi jangan pernah meminta.
Kita melakukan sesuatu, hanya untuk mendapat ikhlas. Melakukan sesuatu bukan untuk mendapat nilaian, pujian dan pengiktirafan orang. Tidak tersinggung bila dikeji, dikutuk dan dihina orang.
Kita berhenti menunjuk kepandaian, kehebatan dan mula mengakui kepandaian, kebaikan dan kehebatan orang lain.
Kita berhenti membandingkan nasib kita dengan nasib orang lain. Kita membandingkan nasib diri kita yang semalam. Kita berdamai dengan diri sendiri. Tidak iri, dengki dan sakit hati melihat kelebihan orang lain.
Kita boleh bezakan “kehendak” dan “keperluan”, lalu mengutamakan keperluan dari kehendak .
Kita berhenti meletakkan nilai kebahagian pada kebendaan. Kita lebih menikmati “rasa kopi” dari menikmati “cantiknya cawan”.

Antara petunjuk yang kita sudah mencapai 9 tahap sahsiah di atas ialah kita tidak ada niat lagi mahu menunjuk diri kitalah yang terbaik. Sebaliknya, hati kita memandu minda untuk mahu berbuat kebaikan. Niat mahu berkasih sayang dan beramal kebajikan.

ALLAHU A’LAM BISSAWAB

Muhasabah diri😔

Nasihat dan perkataan Imam Ibnu Qoyyim al-Jauziyah rahimahullah
(7 Rajab 691 H – 13 Rajab 751 H).
“Jika Allah mudahkan bagimu mengerjakan sholat malam, maka janganlah memandang rendah orang2 yg tidur.”

“Jika Allah mudahkan bagimu melaksanakan puasa, maka janganlah memandang orang2 yg tdk berpuasa dg tatapan menghinakan.”

“Jika Allah memudahkan bagimu pintu utk berjihad, maka janganlah memandang orang2 yg tdk berjihad dg pandangan meremehkan.”

“Jika Allah mudahkan pintu rezeki bagimu, maka janganlah memandang orang2 yg berhutang dan kurang rezekinya dg pandangan yg mengejek dan mencela. Karena itu adalah titipan Allah yg kelak akan dipertanggung jawabkan.”

“Jika Allah mudahkan pemahaman agama bagimu, janganlah meremehkan orang lain yg belum faham agama dg pandangan hina.”

“Jika Allah mudahkan ilmu bagimu, janganlah sombong dan bangga diri karenanya. Sebab Allah lah yg memberimu pemahaman itu.”

“Dan boleh jadi orang yg tidak mengerjakan qiyamul lail, puasa (sunnah), tidak berjihad, dan semisalnya lebih dekat kpd Allah darimu.”

“Sungguh engkau terlelap tidur semalaman dan pagi harinya menyesal… lebih baik bagimu drpd qiyamul lail semalaman namun pagi harinya engkau “merasa” TAKJUB dan BANGGA dg amalmu. Sebab tdk layak orang merasa bangga dg amalnya, karena sesungguhnya ia tdk tahu amal yg mana yg Allah akan terima?

Semoga hati ini terhindar dari ujub.
Aamiin🤲🤲🤲

Wallahu a’lam bish-showab.

Patung Uzza terletak di daerah Nakhlah. Suku Quraisy, Kinanah, dan Mudhar sangat mengagungkannya. Orang-orang yang memelihara dan yang menjaganya adalah Bani Syaiban (yang berasal) dari Bani Sulaim dan merupakan sekutu Bani Hasyim.

Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam mengutus Khalid bin Walid untuk menghancurkan Uzza. Ketika penjaga patung Uzza yang berasal dari Bani Sulaim mendengar bahwa Khalid bin Walid sedang menuju ke sana untuk menghancurkannya, ia segera menggantungkan pedangnya di pundak patung Uzza tersebut. Kemudian ia naik ke atas bukit yang terletak di dekat sana lalu berkata,

“Wahai Uzza, siapkan dirimu, tak ada yang lain selainmu yang mampu menghadang Khalid yang telah siaga. Siapkan dirimu, karena jika engkau tidak membunuh Khalid, niscaya engkau akan ditimpa dosa yang dekat dan tak berdaya.”

Setelah Khalid sampai di sana, ia segera menghancurkan Uzza. Setelah kembali, Rasulullah bertanya kepadanya,

“Apa yang engkau lihat?”

Khalid menjawab, “Aku tidak melihat apa-apa.”

Rasulullah menyuruhnya untuk kembali ke sana. Ketika Khalid sampai ke tempat itu, dari dalam ruangan tempat patung Uzza dihancurkan keluarlah seorang wanita hitam yang menguraikan rambutnya sambil menaburkan tanah ke kepala dan mukanya. Khalid segera mengayunkan pedangnya dan berakhirlah hidup wanita itu. Khalid berkata,

“Wahai Uzza engkau dikufuri dan dirimu tidak suci. Aku lihat Allah telah menghinakanmu.”

Kemudian Khalid menghancurkan rumah (ruangan) tempat patung itu lalu ia ambil seluruh harta yang ada di sana. Setelah itu ia kembali. Ia ceritakan kepada Rasulullah semua hal yang terjadi. Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda,

“Itulah Uzza dan ia tak akan pernah disembah lagi untuk selama-lamanya.”

Masjid menjadi tempat kesukaan bagi Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa sallam. Di sana beliau memanjatkan doa, baik bagi diri maupun umatnya. Selain itu, ada sejumlah tempat lain yang disukai Rasulullah. Berikut ulasannya:

1.Masjidil Haram di Mekah Al-Mukarramah

Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa sallam mengajarkan bahawa sebuah doa di Masjidil Haram bernilai 100,000 doa di masjid lainnya.

Beliau juga bersabda, “Demi Allah. Engkau (Mekah) adalah sebaik-baik (tanah) bumi, dan bumi Allah yang paling dicintai-Nya. Seandainya aku tidak terusir darimu, aku tidak akan keluar (meninggalkanmu).” (HR. Tirmidzi)

Masjid Nabawi di Madinah Al-Munawwarah

Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa sallam besabda, “Ya Allah! Jadikan kami mencintai Madinah sama seperti kita mencintai Mekkah atau bahkan lebih.” (HR. Bukhari)

Masjid Al-Aqsa di Yerusalem

Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa sallam memimpin semua nabi & Rasul dalam solat di Masjid Al-Aqsa pada malam perjalanan yang menakjubkan semasa Isra’ & Mi’raj.

Allah berfirman di dalam Al-Qur’an Surah Al-Isra’: Maha Suci Allah, yang telah memperjalankan hamba-Nya pada suatu malam dari Masjidil Haram ke Masjid al-Aqsa yang telah Kami berkahi sekelilingnya agar Kami perlihatkan kepadanya sebagian dari tanda-tanda (kebesaran) Kami.

Masjid Quba’ di Madinah

Ini adalah masjid pertama yang dibangun dalam Islam oleh Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau bersabda, “Barangsiapa bersuci di rumahnya kemudian datang ke Masjid Quba’, kemudian dia mendirikan solat di sana, maka dia mendapatkan pahala umrah.” (HR. Ibnu Majah dan lainnya)

Gunung Uhud di Madinah

Saat berdiri di Gunung Uhud bersama para sahabatnya, Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Gunung ini mencintai kita dan kita mencintainya pula.” (HR. Bukhari)

Al-Baqi’, Tempat Pemakaman di Madinah

Al-Baqi’ adalah tempat pemakaman sekitar 10,000 sahabat Nabi Sallallahu ‘alaihi wa sallam. Beliau biasa mengunjungi makam mereka dan berdoa untuk orang-orang yang dikuburkan di dalamnya. Di antara doa beliau adalah:

“Semoga selamat wahai orang beriman. Apa yang telah dijanjikan telah datang kepada Anda.”

” Ya Allah, maafkan penduduk Baqi’ Al-Gharqad.”

Raudhah di Masjid Nabawi, Madinah

Nabi Muhammad Sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, “Antara rumah dan mimbar saya ada taman kebun syurga, dan mimbar saya ada di tangki air mancur saya (yaitu Al-Kautsar).” (HR. Tirmidzi)

(وَمَن یُطِعِ ٱللَّهَ وَٱلرَّسُولَ فَأُو۟لَـٰۤىِٕكَ مَعَ ٱلَّذِینَ أَنۡعَمَ ٱللَّهُ عَلَیۡهِم مِّنَ ٱلنَّبِیِّـۧنَ وَٱلصِّدِّیقِینَ وَٱلشُّهَدَاۤءِ وَٱلصَّـٰلِحِینَۚ وَحَسُنَ أُو۟لَـٰۤىِٕكَ رَفِیقࣰا)
[Surah An-Nisa’ 69]

Dan sesiapa yang taat kepada Allah dan RasulNya, maka mereka akan (ditempatkan di syurga) bersama-sama orang-orang yang telah dikurniakan nikmat oleh Allah kepada mereka, iaitu Nabi-nabi, dan orang-orang Siddiqiin, dan orang-orang yang Syahid, serta orang-orang yang soleh. Dan amatlah eloknya mereka itu menjadi teman rakan (kepada orang-orang yang taat). (An-Nisaa’:69)

Pada ayat ini Allah menjelaskan bahawa pahala yang dijanjikan Allah kepada orang-orang yang taat kepada Nya dan kepada Rasul Nya, adalah suatu kurnia yang tidak ada tara dan bandingannya bagi yang ingin mencapainya dan Allah lah Yang Maha Mengetahui siapa yang benar-benar taat kepada Nya, sehingga berhak memperoleh pahala yang besar itu.

Hingga terkait hal tersebut di atas, maka sebelum wafatnya Rasulullah berdoa agar boleh berjumpa dengan teman-teman tertingginya di akhirat kerana mereka adalah sebaik-baik teman sesuai dengan Annisa ayat 69 tersebut.

Sebab turunnya ayat ini menurut riwayat At Tabari dan Ibnu Mardawaih dari ‘Aisyah ra. “Bahawa seorang laki-laki datang kepada Rasulullah saw dan berkata: “Ya Rasulullah sesungguhnya saya lebih mencintaimu dari diri saya dan anak saya. Apabila saya berada di rumah, saya selalu teringat padamu, sehingga saya tidak sabar dan terus datang untuk melihatmu. Dan apabila saya teringat tentang kematian saya dan kematianmu, maka tahulah (sedarlah) saya. bahawa engkau apabila masuk syurga berada di tempat yang tinggi bersama-sama para Nabi, sedang saya apabila masuk syurga, saya takut tidak akan melihatmu lagi. Mendengar itu Rasulullah SAW diam tidak menjawab, dan kemudian turunlah ayat ini”.

Pada ayat ini Allah mengajak dan mendorong setiap orang, supaya taat kepadaNya dan kepada RasulNya dengan menjanjikan secara pasti akan membalas ketaatan dengan pahala yang sangat besar, yaitu bukan saja sekadar masuk syurga, tetapi akan ditempatkan bersama-sama dengan orang-orang yang paling tinggi darjatnya di sisi Tuhan, yaitu Nabi-nabi, para siddiqin, para syuhada (orang-orang yang mati syahid) dan orang-orang yang soleh.

Berdasarkan ayat ini para ahli tafsir secara garis besarnya membagi orang-orang yang memperoleh anugerah Allah yang paling besar di dalam syurga kepada empat macam iaitu:

Para Rasul dan Nabi-nabi, iaitu mereka yang menerima wahyu dari Allah SWT.
Para siddiqin, yaitu orang-orang yang teguh keimanannya kepada kebenaran Nabi dan Rasul.
Para syuhada dibagi pula urutannya sebagai berikut:

a) Orang-orang beriman yang berjuang di jalan Allah dan mati terbunuh di dalam peperangan melawan orang-orang kafir

b) Orang-orang yang menghabiskan usianya berjuang di jalan Allah dengan harta dan dengan segala macam jalan yang dapat dilaksanakannya.

c) Orang-orang beriman yang mati ditimpa musibah yang mendadak atau teraniaya, seperti mati bersalin, tenggelam di lautan, terbunuh dengan aniaya.

Bahagian (a) disebut syahid dunia dan akhirat yang lebih tinggi pahalanya dari bahagian (b) dan (c) yang keduanya hanya dinamakan syahid akhirat.

Dan ada satu bahagian lagi yang disebut namanya syahid dunia, iaitu orang-orang yang mati berperang melawan kafir, hanya untuk mencari keuntungan duniawi, seperti untuk mendapatkan harta rampasan, untuk mencari nama dan sebagainya. Syahid yang serupa ini tidak dimasukkan pembahagian syahid di atas, kerana syahid dunia tersebut tidak termaksud sama sekali dalam kedua ayat ini.

Orang-orang soleh, yaitu orang-orang yang selalu berbuat amal baik yang bermanfaat untuk umum, termasuk dirinya dan keluarganya baik untuk kebahagiaan hidup duniawi maupun untuk kebahagiaan hidup ukhrawi yang sesuai dengan ajaran Allah.

Orang-orang yang benar-benar taat kepada Allah dan RasulNya sebagaimana yang tersebut dalam ayat ini akan dapat masuk syurga dan ditempatkan bersama-sama dengan semua golongan yang empat itu.

Rasulullah SAW memberikan teladan doa meminta cahaya dalam hidup sehari-hari. Diceritakan Abdullah bin Abbas bahwa dia pernah tidur di dekat Rasulullah.

Tiba-tiba, Rasulullah bangun lalu bersiwak (sikat gigi) dan berwudhu. Selanjutnya, beliau membaca surah Ali Imran ayat 190-200. Setelah selesai, Rasul shalat dua rakaat. Baik berdiri, ruku, dan sujud semuanya dilakukan dalam waktu yang panjang.

Selesai shalat dua rakaat, Rasul tidur lagi. Hal itu dilakukannya sampai tiga kali, sehingga ada enam rakaat. Semuanya dilakukan dengan bersiwak, berwudhu, dan membaca ayat yang sama. Setelah itu, Rasul menunaikan shalat witir tiga rakaat. Seusai azan dikumandang muazin, keluarlah Rasulullah untuk shalat Subuh. Beliau berdoa:

اللَّهُمَّ اجْعَلْ فِي قَلْبِي نُورًا وَفِي لِسَانِي نُورًا وَاجْعَلْ فِي سَمْعِي نُورًا وَاجْعَلْ فِي بَصَرِي نُورًا وَاجْعَلْ مِنْ خَلْفِي نُورًا وَمِنْ أَمَامِي نُورًا وَاجْعَلْ مِنْ فَوْقِي نُورًا وَمِنْ تَحْتِي نُورًا اللَّهُمَّ أَعْطِنِي نُورًا

Allahummaj’al fi qalbi nuran wa fi lisani nuran waj’al fi sam’i nuran, waj’al I bashari nuran, waj’al min khalfi nuran, wamin amami nuran, waj’al min fauqi nuran, wa min tahti nuran, allahuumma a’thini nuran

“Ya Allah, jadikanlah di dalam hatiku cahaya dan di dalam lisanku (juga) cahaya. Jadikanlah di dalam pendengaranku cahaya dan di dalam penglihatanku (juga) cahaya. Jadikanlah dari belakangku cahaya dan dari depanku (juga) cahaya. Jadikanlan dari atasku cahaya dan dari bawahku (juga) cahaya. Ya Allah, berilah aku cahaya.” (HR Bukhari Muslim).

Dalam doa tersebut jelas sekali bahwa yang pertama disebut adalah hati. Hati yang bercahaya yang letaknya berada di bagian pusat tubuh manusia adalah hati yang bersinar dan memberi efek terang pada seluruh tubuh.

Dalam doanya, Rasulullah juga menyebutkan lisan, pendengaran, penglihatan, belakang, depan, atas, dan bawah agar semuanya bercahaya. Intinya, menjadi manusia yang benar-benar bercahaya. Manusia yang hatinya bercahaya akan merasakan luas dan lapang di dalam dadanya.

Rasulullah bersabda, “Ketika cahaya telah masuk di dalam hati maka (hati itu) akan menjadi luas dan lapang.” Para sahabat bertanya, “Apa tandanya, ya Rasulullah?” Beliau menjawab, “Al-inabah ila dar al-khulud, wa at-tajafa‘an dar al-ghurur, wa al-isti’dad lil maut qabla nuzulih.” (HR At Tirmidzi).

Yakni, kembali ke negeri keabadian (akhirat), menjauh dari negeri ketertipuan (dunia), dan bersiap-siap menjemput kematian sebelum datang kematian itu.

Menjadi manusia bercahaya memang tidak mudah. Selain harus membersihkan hati dari segala kotorannya, setiap pancaindra juga harus digunakan dengan cara yang baik. Yaitu, dengan menghiasi tubuh dengan segala bentuk tutur kata dan perilaku yang baik.

Dengan makna lain, jika cahaya identik dengan segala kebaikan, manusia yang bercahaya adalah manusia yang baik lahir dan batinnya. Keduanya memancarkan cahaya kebaikan yang memberikan petunjuk bagi manusia lainnya keluar dari segala kesesatan. Dia bisa menjadi panutan bagi manusia lain yang ingin keluar dari kegelapan dan kesesatan.

Kebalikan dari cahaya adalah gelap atau kegelapan yang identik dengan kejelekan, kejahatan, dan kesesatan. Manusia yang tidak memiliki atau kehilangan cahaya akan hidup dalam kegelapan karena jauh dari kebaikan dan kebenaran. Jauh dari iman, jauh dari sifat dan perilaku yang baik. Ia tidak mampu memberikan petunjuk dan tentu dia tidak dapat dijadikan panutan atau pemimpin.

Year: 2021

MAAHAD AL-TAHZIB WA AL-TA'ALIM

Hubungi

Pautan

No. Akaun Muamalat: 12030003305718